
冈波巴大师教言集GM38བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
2-12-1a
༄༅། །ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་།
༄༅། །བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
༄། །སེམས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན།
༈ སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པ།
བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
2-12-1b
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ སེམས་དོན་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་གསལ་བྱེད་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྡོམ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ཇི་བཞིན་གསལ་མཛད་པའི། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་རབ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཞིང་འདིར་རྣམ་དག་དག་པའི་ཐུགས། །ཐུགས་རྗེས་རྗེས་བཟུང་བཟུང་འཛིན་དྲི་མ་མ་དག་དག་བྱེད་བྱེད་པར་སྟོན། །སྟོན་པས་ལེགས་གསུང་གསུང་མཆོག་མཆོག་དེ་དེ་ཉིད་ལེགས་ཤེས་ཤེས་རབ་ཟབ། །ཟབ་དོན་དོན་མཆོག་མཆོག་ཏུ་ལེགས་སྟོན་སྟོན་མཆོག་བླ་མ་དེ་ལ་འདུད། །འཁོར་འདས་སྐྱོན་ཡོན་སྤང་བླང་ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །སེམས་དོན་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་གསལ་བྱེད་པ། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཉི་མའི་
2-12-2a
འོད། །རང་གཞན་མུན་པ་སེལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བྲི། །འདིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤང་ཞིང་། བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། བདག་རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དེ་ལ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱོན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་པ་དང་།སེམས་དོན་མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས། སེམས་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བརྟེན་པའམ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི། ཡུལ་ན་མི་གནས་ཕྱོགས་ན་མི་གནས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་གི་
2-12-2b
སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་རང་གིས་སེམས་ཤིན་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། མཐར་གཏུགས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚར་ཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་ཡོད་ཀྱིས། སེམས་མེད་པ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་རྣམས་མེད་དོ་སྙམ་

【现代汉语翻译】

冈波巴大师教言集GM38，名为《教证日光》。
2-12-1a
༄༅། །法主达波拉杰之语。
༄༅། །名为《教证日光》之论著。
༄། །修持心要之理由。
༈ 一切功过之根本在于心。
名为《教证日光》之论著。
2-12-1b
༄༅༅། །那摩咕噜。萨瓦布达菩提萨埵భ్యः（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva buddha bodhisattva bhyaḥ，汉语字面意思：一切佛菩萨）。心要精髓之实相阐明，名为《教证日光》，乃一切诸佛事业之总集。顶礼尊贵上师莲足。何者将轮回与涅槃之法，心之自性光明空性，如实开示于具缘众生，顶礼诸佛菩萨圣众。全知者，智慧极明，于此土清净之心。以大悲摄受，使能取所取之垢染得以清净。导师善说，殊胜之语，如实了知甚深智慧。甚深之义，殊胜之义，善巧开示，顶礼殊胜导师。轮回涅槃，扬弃取舍之要，心要精髓之实相阐明，经续论著，诀窍之日光。
2-12-2a
为遣除轮回与涅槃之痛苦，欲得安乐之补特伽罗，当修持此自心。此以二事可知：修持心要之理由，及所应修持之法。初者有三：一切功过之根本在于心，不修心要之过患，修心之利益。初者，轮回涅槃之功过、苦乐皆依心而生，故当修心。《正法集经》云：菩萨那摩巴智请问：世尊，何为法？不住于处，不住于方，唯依自心。是故我当善护自心，调伏自心，寂静自心，安住自心，善自约束。何以故？以有心则有功德与过失，无心则无功德与过失。
2-12-2b
如是思之。

【English Translation】

The Collected Teachings of Gampopa GM38, titled 'The Sunlight of Scripture'.
2-12-1a
༄༅། །The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje.
༄༅། །A treatise called 'The Sunlight of Scripture'.
༄། །The reason for practicing the essence of mind.
༈ The root of all faults and virtues is the mind.
A treatise called 'The Sunlight of Scripture'.
2-12-1b
༄༅༅། །Namo Guru. Sarva Buddha Bodhisattva Bhyaḥ (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva buddha bodhisattva bhyaḥ，汉语字面意思：all Buddhas and Bodhisattvas). The essence of mind, the clarification of the nature of reality, called 'The Sunlight of Scripture,' is a summary of the activities of all Buddhas. I prostrate to the feet of the glorious and venerable Lama. He who reveals the nature of mind, the clear light of emptiness, the Dharma that transcends samsara and nirvana, to fortunate beings, I bow to the assembly of Buddhas, Bodhisattvas, and noble ones. The all-knowing one, whose wisdom is exceedingly clear, whose pure mind in this realm, with compassion, seizes and purifies the defilements of grasping and being grasped. The teacher speaks well, the supreme speech, that which is truly known, profound wisdom. The profound meaning, the supreme meaning, skillfully taught, I bow to that supreme teacher. The chief of methods for abandoning faults and adopting virtues in samsara and nirvana, clarifying the essence of mind, the sunlight of sutras, tantras, treatises, and instructions.
2-12-2a
Here, for the individual who wishes to abandon the suffering of samsara and nirvana and attain happiness, one should meditate on this very mind of oneself. This should be understood through two points: the reason for practicing the essence of mind, and what should be practiced. The first has three parts: the root of all faults and virtues is the mind, the faults of not practicing the essence of mind, and the benefits of practicing the mind. The first is that all the faults and virtues, happiness and suffering of samsara and nirvana depend on the mind or arise from the mind, therefore one should practice the mind. From the Sutra of the Collection of Perfect Dharma: Bodhisattva Namoparaj asked: 'Bhagavan, what is the Dharma that is called Dharma? It does not abide in a place, it does not abide in a direction, but it depends on one's own mind. Therefore, I must guard my mind well, subdue my mind, pacify my mind, abide in my mind, and restrain myself well. Why is that? Because with mind there are virtues and faults, without mind there are no virtues and faults.'
2-12-2b
Thus think.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་བཟློག་ནས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན། ཆོས་ནི་སེམས་ལ་རག་ལས་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལགས་ཏེ། བདེ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བུ་ག་ནས་རླུང་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ནས་སེམས་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་ནས་བདུད་ཀྱིས་གླགས་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །དགེ་བའམ་ནི་མི་དགེ་བ། །ལས་ནི་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན། །སེམས་ནི་མགལ་མེ་བཞིན་དུ་འཁོར། །སེམས་ནི་རླབས་དང་འདྲ་བར་གཡོ། །སེམས་ནི་ནགས་ཀྱིས་མེས་བཞིན་བསྲེག །སེམས་ནི་ཆུ་ཆེན་བཞིན་དུ་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
2-12-3a
སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནོ། །ཞེས་པ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སེམས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཉམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཞོལ་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་གཡེང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་གཡེངས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པར་ཡང་དཀོན་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས།དེ་ལྟ་བས་ན། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་མི་གཡེང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་ན། དེ་ལ་ཆོས་འཁོར་

【现代汉语翻译】
因此，从菩萨的过失中解脱出来，进入功德之中。因此，法依赖于心，菩提依赖于法。世尊是如实持有法的，将证得圆满正等觉。’
在《圣虚空藏经》中也说：‘例如，就像风从孔隙进入一样，从哪里和哪里生起对心的损害，魔就从那里和那里找到机会。因此，菩萨应当使心没有损害。而心没有损害是这样的：像这样，一切种类的殊胜和具足的空性是圆满的。’
在《圣宝云经》中也说：‘心是一切法的前导，如果完全了解心，就将完全了解一切法。’
‘世间被心所引导，心不能看见心。善或非善，业是由心所积聚的。心像火把一样旋转，心像波浪一样摇动，心像森林之火一样燃烧，心像大水一样增长。’
在《圣华严经》中也说：‘菩萨的一切行为都依赖于自己的心。’
‘种姓之子，应当这样想：以一切善根使自己的心坚定。忍耐是使自己的心平等。深入智慧是使自己的心专注于此。以智慧完全调伏自己的心。守护诸根是守护自己的心。与佛平等是使自己的心增长。’
在《般若波罗蜜多经》中也说：‘为了众生的利益，行于禅定波罗蜜多，心不会散乱。为什么呢？因为这样，对于散乱的心，即使生起世间的禅定也很困难，更何况是无上菩提呢？因此，在没有证得无上菩提之前，不要让心散乱。’
在《阿毗达磨经》中也说：‘无始时来的界，是一切法的处所，因为有它，一切众生和涅槃才得以实现。’
在《宝鬘经》中说：‘世尊，如果有如来藏（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།，梵文天城体：तथागतगर्भ，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来藏），那么法轮……’

【English Translation】
Therefore, turning away from the faults of Bodhisattvas and entering into virtues. Therefore, Dharma depends on the mind, and Bodhi depends on the Dharma. The Bhagavan is the one who truly holds the Dharma, and will become perfectly and completely enlightened.'
Also, in the 'Arya Akasagarbha Sutra': 'For example, just as wind enters through a hole, in the same way, from wherever faults arise in the mind, the Mara finds an opportunity from there. Therefore, Bodhisattvas should make their minds free from faults. And having a mind free from faults is this: like this, the perfection of emptiness that possesses all kinds of excellence.'
Also, in the 'Arya Ratnamegha Sutra': 'The mind precedes all Dharmas; if the mind is fully understood, then all Dharmas will be fully understood.'
'The world is led by the mind; the mind does not see the mind. Whether virtuous or non-virtuous, actions are accumulated by the mind. The mind revolves like a torch, the mind moves like a wave, the mind burns like a forest fire, the mind grows like a great flood.'
Also, in the 'Arya Gandavyuha Sutra': 'All the conduct of a Bodhisattva depends on one's own mind.'
'Son of noble family, think like this: with all roots of virtue, make your own mind firm. Patience is making your own mind equal. Immersing in wisdom is directing your own mind towards it. With wisdom, completely purify your own mind. Guarding the senses is guarding your own mind. Expanding your own mind is being equal to the Buddhas.'
Also, in the 'Mother Prajnaparamita Sutra': 'For the benefit of sentient beings, practicing the Paramita of Dhyana, the mind will not be distracted. Why is that? Because like this, for a distracted mind, it is difficult even to generate worldly Dhyana, let alone unsurpassed Bodhi. Therefore, until one attains unsurpassed Bodhi, do not let the mind be distracted.'
Also, in the 'Abhidharma Sutra': 'The realm of beginningless time is the place of all Dharmas; because it exists, all beings and Nirvana are attained.'
In the 'Sri Mala Sutra': 'Bhagavan, if there is the Tathagatagarbha (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ།, Sanskrit Devanagari: तथागतगर्भ, Sanskrit Romanization: tathāgatagarbha, Chinese literal meaning: the womb of the Tathagata), then the Dharma wheel...'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཞེས་བགྱི་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་དགྱེས་རྡོར་ལས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །འཁོར་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་བ་དབང་པོ་རྣམས་ཉིད་དེ། །འཁོར་བ་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ། །འདི་རྣམས་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་
2-12-3b
འདས། །རྨོངས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །རྨོངས་མེད་འཁོར་བ་དག་པ་ནི། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ང་ལ་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་འབྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྣལ་མའི་དོན་ལ་གནས་ནས་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གོལ་བར་འགྱུར། །སྐྱོན་ཡོན་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་གྱུར་ནས། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སོང་བའོ། །ཞེས་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། འཁོར་བར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་འཁོར་བར་འཇུག་གོ། བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་གོ། ཞེས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས་ཀྱང་། གང་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱི་བར་འཇུག་ལ། ནམ་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་མེད་ཙ་ན་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་གོ། རྗེ་བཙུན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཀུན་ནས་དྲན་པའི་ཐག་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་གླང་ཆེན་དམ་བཏགས་ནས། །འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལག་ཏུ་འོང་། །སྟག་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་དྲེད། །སྦྲུལ་དང་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །བྱད་མ་དེ་བཞིན་སྲིན་པོ་རྣམས། །སེམས་ནི་གཅིག་པུ་བཏགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར། །སེམས་འདི་གཅིག་པུ་ཐུལ་བས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བདག་
2-12-4a
གི་སེམས་འདི་ནི། །ལེགས་བཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧའི་མན་ངག་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདའ་འཕྲོ་བའི། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །
༈ སེམས་དོན་མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས།
གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དོན་མ་བསྒོམས་ན་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཚིག་ཙམ

【现代汉语翻译】
也被称为‘生’或‘涅槃’。同样，《喜金刚续》中也说：‘此即是轮回，此即是涅槃。舍弃轮回之外，无法证悟涅槃。轮回即是色、声等，轮回即是感觉等，轮回即是诸根，轮回即是嗔恨等。这些法即是涅槃。因愚昧故，轮回具有形相；无愚昧时，轮回清净，轮回即转为涅槃。’又说：‘一切众生皆从我生，三处亦从我生，我遍布一切，未见众生有其他自性。’此外，《金刚空行续》中也说：‘安住于真实义，无论如何行事皆不会有错谬。过失、功德、轮回、涅槃、安乐、痛苦等，皆是俱生之真实处。’《金刚帐续》中也说：‘从无始以来的存在，被视为外在之事物，一切皆是心之幻化，心即是遍一切处。’《日藏经》中也说：‘菩萨日藏请问：如何知晓进入轮回和从轮回中解脱？佛回答说：执著于我者，即进入轮回；了知无我者，即从轮回中解脱。’《父子相见经》中也说：‘当心中有分别念时，即进入轮回；当心中无分别念时，即从轮回中解脱。’至尊寂天菩萨也说：‘以忆念之绳索，系缚心之大象，一切怖畏皆将消逝，一切善行皆将成就。虎、狮、象、熊、蛇与诸敌，以及地狱之狱卒，罗刹与夜叉等，仅系缚一心，即系缚彼等一切。仅调伏此一心，即调伏彼等一切。’又说：‘如是善持此自心，善加守护。守护心之苦行之外，众多苦行又有何用？’萨ra哈之口诀中也说：‘心即是一切之种子，于彼处生起轮回与涅槃，赐予所欲之果实，顶礼如意宝般之心！’
未修心之过患：
第二，若不修心之义，则身语之善行、苦行，以及言语之表面文章，皆无意义。

【English Translation】
It is also called 'birth' or 'nirvana.' Similarly, it is said in the *Hevajra Tantra*: 'This itself is samsara, this itself is nirvana. Apart from abandoning samsara, nirvana cannot be realized. Samsara is form, sound, etc.; samsara is feeling, etc.; samsara is the senses; samsara is hatred, etc. These dharmas are nirvana. Because of ignorance, samsara has form; when there is no ignorance, samsara is pure, samsara transforms into nirvana.' It is also said: 'All beings arise from me, the three places also arise from me, I pervade everything, I have not seen any other nature of beings.' Furthermore, it is said in the *Vajra Dakini Tantra*: 'Abiding in the real meaning, no matter how one acts, there will be no error. Faults, merits, samsara, nirvana, happiness, suffering, etc., are all the true place of co-emergence.' It is also said in the *Vajra Tent Tantra*: 'From beginningless existence, it is regarded as an external thing, everything is a manifestation of the mind, the mind itself pervades everywhere.' It is also said in the *Sun Heart Sutra*: 'Bodhisattva Sun Heart asked: How does one know entering samsara and liberation from samsara? The Buddha replied: Whoever clings to self enters samsara; whoever knows no-self is liberated from samsara.' It is also said in the *Meeting of Father and Son Sutra*: 'When there are discursive thoughts in the mind, one enters samsara; when there are no discursive thoughts in the mind, one is liberated from samsara.' The venerable Shantideva also said: 'With the rope of mindfulness, bind the elephant of the mind, all fears will disappear, and all good deeds will be accomplished. Tigers, lions, elephants, bears, snakes, and all enemies, as well as the guardians of hell, rakshasas, and yakshas, by binding only one mind, all of them are bound. By taming only this one mind, all of them are tamed.' It is also said: 'Thus, hold this own mind well, guard it well. Apart from guarding the mind's asceticism, what is the use of many asceticisms?' It is also said in Saraha's instructions: 'The mind itself is the seed of everything, in that place samsara and nirvana arise, granting the desired fruits, I prostrate to the mind like a wish-fulfilling jewel!'
The Faults of Not Meditating on the Meaning of Mind:
Secondly, if one does not meditate on the meaning of mind, then the virtuous actions of body and speech, ascetic practices, and the mere surface of words are all meaningless.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་ཐོས་བསམ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་ཙམ་ལས། མཐར་ཐུག་གི་དག་གྲོལ་མི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་དང་། ཚིག་ཆད་པ་དང་བརྣགས་པ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་བསོད་སྙོམས་དང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཐོས་བསམ་ལ་བརྩོན་ཀྱང་། ཁ་ཏོན་པ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངག་གི་ལས་ནི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་ཁ་ཏོན་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་དང་། ཚིག་ཆད་པ་དང་། བརྣགས་པ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །གང་
2-12-4b
གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན། །བདེ་འཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་། །དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས། །ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱིས་ལུས་དག་པར་འགྱུར་གྱིས། ལུས་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དག་པར་བྱ་ཡིས། ལུས་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དག་དང་སྐད་དང་སྒྲ་རྣམས་ཙམ་གྱིས་ནི། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་བས་སྒྲུབ་བྱོས་ལ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱ་བར་བྱོས། །གཞན་གྱི་གླེང་བའི་སྐབས་ནི་མི་དབྱེ་བར། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་པས་འབད་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་དང་། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།བདག་ནི་བསྒྲུབ་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་སུ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ། ཞེས་པ་དང་། ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ནི། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དགའ་བ་མི་ཐོབ་བོ། །ཚིག་གང་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག །ཤུན་པ་ཟོས་པས་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཤུན་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
无论是听闻、思维，还是有相的禅修等等，都只能获得暂时的安乐果报，无法获得究竟的清净解脱。正如《正法集经》所说：‘比丘如果忆念女身之相，即使安住于戒律，我也不会称他为苦行者。’为什么呢？因为身体的行为是心在前引导，心在后跟随。因此，他的戒律是无意义的，是残缺的，是没有力量的，也是没有结果的。比丘如果忆念国王的宫殿、眷属、供养、利养和恭敬，即使精勤于听闻思维，我也不会称他为诵经者。’为什么呢？因为语言的行为是心在前引导，心在后跟随。因此，他的诵经是无意义的，是残缺的，是没有力量的，也是没有结果的。’
因此，寂天菩萨也说：‘念诵和苦行，即使长久地修持，如果心散乱，那么以智慧来看，这些都是没有意义的。’如果有人不了解佛法最主要的核心——心的秘密，那么即使他想要获得安乐、消除痛苦，也只是徒劳无功地徘徊。’
《宝积经》中说：‘这样，身体可以通过身体来清净，但身体不能清净心。因此，应当清净心，而不是清净身体。清净心就是在世尊的教法中行梵行。’《大乘庄严经论》中也说：‘仅仅依靠清净、语言和声音，是无法成就善法的。应当精勤努力，以实义为核心，按照所说的去做。不要区分别人的言论，要经常努力约束自己。’
《策励胜心经》中也说：‘我修行懈怠，现在该怎么办呢？’临终时，愚者会感到悲伤，因为没有找到深层的意义，会感到非常痛苦。这就是喜欢说话的过患。’长久地喜欢说话，是无法获得快乐的。如果能思考一句能获得无边快乐的话语，那也是最好的。就像甘蔗一样，外面的皮没有精华，令人喜爱的味道在里面。如果只吃外面的皮，是无法获得甘蔗的美味的。就像甘蔗的皮一样，'

【English Translation】
Whether it is listening, thinking, or meditation with objects, etc., it can only obtain temporary happiness and results, and cannot obtain ultimate purification and liberation. As it is said in the 'Sutra of Gathering the True Dharma': 'Bhikkhus, if you contemplate the form of a woman's body, even if you abide in the precepts, I will not call you an ascetic.' Why is that? Because the actions of the body are led by the mind and followed by the mind. Therefore, his precepts are meaningless, incomplete, powerless, and fruitless. Bhikkhus, if you contemplate the palace of the king, retinue, offerings, gains, and respect, even if you are diligent in listening and thinking, I will not call you a reciter.' Why is that? Because the actions of speech are led by the mind and followed by the mind. Therefore, his recitation is meaningless, incomplete, powerless, and fruitless.'
Therefore, Shantideva also said: 'Recitation and asceticism, even if practiced for a long time, if the mind is distracted, then from the perspective of wisdom, these are meaningless.' If someone does not understand the most important core of the Dharma—the secret of the mind—then even if he wants to obtain happiness and eliminate suffering, he is only wandering in vain.'
The 'Ratnakuta Sutra' says: 'In this way, the body can be purified by the body, but the body cannot purify the mind. Therefore, one should purify the mind, not the body. Purifying the mind is practicing pure conduct in the teachings of the Bhagavan.' The 'Mahayana-sutralamkara' also says: 'Merely relying on purity, language, and sounds cannot accomplish virtuous dharmas. One should diligently strive, taking the essence as the core, and do as it is said. Do not distinguish between the words of others, but always strive to restrain oneself.'
The 'Sutra of Encouraging Excellent Intention' also says: 'I am lazy in practice, what should I do now?' At the time of death, the foolish are sad because they have not found the deep meaning and will feel very painful. This is the fault of liking to talk.' Liking to talk for a long time will not bring happiness. If one can think of a word that can bring boundless happiness, that is the best. Like sugarcane, the outer skin has no essence, and the delightful taste is inside. If one only eats the outer skin, one cannot obtain the deliciousness of sugarcane. Like the skin of sugarcane,'

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། །རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ལ་དོན་སེམས་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤོངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་གྱིས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག །ཅེས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །
2-12-5a
དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་ནས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དག་བྱིན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་བཀྲེས་པས་ཤི་བ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ལ་ལ་ཞིག །སྨན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདོག་བཞིན་དུ། །ལྟོ་ཡི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་བཞིན། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབྱིག་གི་མཛོད་དག་ཏུ། །རིན་ཆེན་གྲངས་མང་བགྲང་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཙམ་མི་ཐོབ་པ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཟས་དང་གོས་དག་མི་བདོག་པས། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་རི་མོ་མཁན། །ཚོང་དུས་དབུས་སུ་འདྲིར་བཅུག་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་བ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་མཉན་པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་དེ་ནང་འཆི་བ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བརྗོད་ཀྱང་། །བདག་གིས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་མི་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུས་ཁྱེར་ལ། །དེ་ནི་སྐོམ་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆོས་མང་སྲེད་པས་བག་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་གནས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ། ཞེས་པ་དང་། དཔེར་ན་སྨན་པའི་སྨན་སྒྲོར་བཅུག་པའི་སྨན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱང་། །ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ཡི་སྨན་ནི་དོན་མེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ཚུལ་
2-12-5b
ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཐོས་དང་ལྡན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི། །ཉོན་མོངས་འབྱུང་བའི་ནད་ནི་མི་སེལ་ན། །དེ་ཡིས་ཐོས་ལ་བརྩོན་པ་དོན་མེད་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ང་ཡིས་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཡང་དག་མ་བསྒྲུབས་ན། །ནད་པ་སྨན་གྱི་རྐྱལ་བ་ཐོགས་པ་བཞིན། །བདག་གི་ནད་ནི་སོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་མི་སྤྱོད་ན། དེ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སླུ་

【现代汉语翻译】
如是说：‘视美味如腐尸，于此生起贪欲之心。因此，应舍弃对言说的喜好，恒常保持谨慎，深思其义。’《树桩庄严经》中也说：‘仅凭听闻，无法成就真正的佛法。譬如有人身处河中，却因无力而被水冲走，最终渴死。不修习佛法也是如此。’
‘如同给予众多人食物和饮料，自己却因饥饿而死。不修习佛法也是如此。如同医生拥有各种药物，却因肠胃疾病而死。不修习佛法也是如此。如同在宝藏中拥有无数珍宝，自己却一无所得。不修习佛法也是如此。如同身处充满安乐的王宫，却缺乏食物和衣物。不修习佛法也是如此。如同盲人画家被带到市场中央询问，自己却什么也看不见。不修习佛法也是如此。如同大海能够救度众多生灵，自己却在其中溺亡。不修习佛法也是如此。如同在十字路口宣说各种圆满，自己却无法听闻。不修习佛法也是如此。’
《光明守护经》中也说：‘譬如一人被海水冲走，口渴难耐，濒临死亡。同样，贪恋众多佛法而不谨慎的人，即使身处佛法之海，也会堕入恶趣。’譬如医生将药物装在药囊中，使其遍布世间，却无法阻止疾病的侵袭，那么这些药物就毫无用处。同样，比丘具备戒律和功德，也精通佛法，却不能去除烦恼之病，那么他精进听闻佛法也是徒劳的。
《地藏经》中也说：‘我宣说了极其深奥的佛法，但如果你听闻后不认真修习，就像病人拿着药囊一样，自己的疾病也不会痊愈。’《勇猛者请问经》中也说：‘如果拥有听闻佛法的机会，也获得了闲暇和圆满，却不运用这些有利条件，那么他就会被世间的诸神所欺骗。’

【English Translation】
Thus it is said: 'Regard delicacies as corpses, and generate a mind of desire for them. Therefore, abandon the delight in speaking, always be mindful, and contemplate the meaning.' Also, in the 'Adornment of the Trunk Sutra': 'Merely by hearing, one does not accomplish the true Dharma. For example, someone in a river, carried away by the force of the current, dies of thirst. Not practicing the Dharma is the same.
'Like giving food and drink to many, yet oneself dies of hunger. Not practicing the Dharma is the same. Like a doctor possessing all kinds of medicine, yet dying from a stomach ailment. Not practicing the Dharma is the same. Like having countless treasures in a treasury, yet oneself obtains nothing. Not practicing the Dharma is the same. Like being in a king's palace full of happiness, yet lacking food and clothing. Not practicing the Dharma is the same. Like a blind painter being brought to the center of the market to be questioned, yet oneself cannot see. Not practicing the Dharma is the same. Like a great ocean that saves many beings, yet oneself dies within it. Not practicing the Dharma is the same. Like proclaiming all perfections at a crossroads, yet oneself cannot hear it. Not practicing the Dharma is the same.'
Also, in the 'Sutra Requested by Light Protector': 'For example, a person carried away by the ocean, becomes thirsty and is about to die. Likewise, one who is heedless due to craving for many teachings, even though dwelling in the ocean of Dharma, goes to the lower realms.' For example, medicine placed in a doctor's medicine bag, though circulating throughout the world, cannot prevent the onset of disease, then that medicine becomes meaningless. Similarly, a monk who possesses discipline and qualities, and is learned, but does not eliminate the disease of arising afflictions, then his diligence in hearing is meaningless.
Also, in the 'Essence of Earth Sutra': 'Even though I have explained the profoundly deep Dharma, if you hear it but do not practice it correctly, like a sick person carrying a bag of medicine, one's own illness will not be cured.' Also, in the 'Sutra Requested by the Fierce One': 'If one is endowed with hearing, and has obtained leisure and the perfections, but does not use a mind attached to these advantages, then one is deceived by the world with its gods.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཚིག་ལྷུར་བླང་བར་མི་བྱ་བར་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་མེད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྤྱོད་ལམ་དག་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་ཆགས་གྱུར་ཅིང་། །ཚིག་དང་སྨྲ་ལ་མཁས་ཤིང་མི་མཁས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚིག་གི་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སངས་མི་རྒྱ། །མཉམ་ཞིང་དོན་ཉིད་བློ་ལ་མ་མཉམ་ན། །ཚིག་གིས་མཉམ་པས་རྟོག་པའི་རླུང་མི་ཟློག །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ན། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་ཐབས་སུ་སོང་བས། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་དྲུག་ཏུ་
2-12-6a
འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ལས་རྣམ་གཞག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་པ། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་སེམས་ཅན་འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་རིགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མི་རིགས་པ་སྟེ། འོ་མ་མ་དཀྲུགས་པར་མར་མི་འབྱུང་བ་དང་། དངུལ་རྡོ་མ་བཞུས་པར་དངུལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི་སངས་མི་རྒྱ། །གསོལ་པ། ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལགས་ན་བསྒོམ་ཅི་འཚལ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དེ་སེལ་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་དགོས་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་རིགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་མ་གཏོགས་པ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བནྡེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་རབ་བྱུང་ནས། །ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་འཆད་པར་བྱེད་ཅིང་འདུག །ལ་ལ་རོ་གཅིག་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་མཐོང་། །ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་དེ་ལ་རྒྱུ་བྱེད་དེ། །ཐམས་ཅད་གཞུང་ལུགས་འཆད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན། །གཞན་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྒོམ། །ཁ་ཅིག་བཞི་པའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས། །ལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྟོག་པར་སྣང་། །གཞན་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། །ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས

【现代汉语翻译】
‘将独自一人转变。’此外，《秘密不可思议经》中也说：‘若菩萨欲速证无上正等觉，应重视精髓而非字句。’此外，《如来秘密经》中也说：‘例如，那些没有瑜伽的人，就不是如来教法中的出家人。’就像这样。此外，《法无生经》中也说：‘行为虽净仍为错觉所染，精通或不精通言辞，若未完全了解法的自性，仅凭言辞的清净无法成佛。若心未与平等之义相应，仅凭言辞的平等无法止息妄念之风。’此外，《戏论经》中也说：‘若未证悟心的自性，心便会成为妄念的工具，于三界中轮回，于六道中漂泊。’此外，《业分别经》中也说：‘菩萨请问：业与异熟的自性是怎样的？佛回答说：其自性是法性。菩萨问：那么众生无需努力也能解脱吗？佛回答说：那是不可能的，就像不搅拌牛奶就无法产生酥油，不冶炼矿石就无法产生白银一样。同样，若不修习心，就无法成佛。菩萨问：既然本来就是法性，为何还要修习？佛回答说：为了消除如虚空中的云朵般突如其来的妄念，所以需要修习。菩萨问：如果妄念是突如其来的，那么佛也会有妄念吗？佛回答说：佛已从根本上断除了一切妄念，就像彻底治愈了疾病一样。’此外，续部中也说：‘除了光明虚空，无法通过其他方式获得。’此外，萨ra哈（梵文：Saraha，含义：箭师）也说：‘有些被称为持律比丘、比丘和长老，这些僧侣出家后，有些人讲解经藏，有些人执持一心之法，有些人修习大乘，所有这些都是讲解经论的论著。其他人则修习所有的坛城轮，有些人致力于讲解四灌顶的意义，有些人似乎在思虑虚空之界，有些人则观空性，大多数人都在追求不一致的道路。’

【English Translation】
'[One] will transform into being alone.' Furthermore, it is also said in the *Inconceivable Secret Sutra*: 'If a Bodhisattva wishes to quickly attain the Unsurpassed, Perfect, Complete Enlightenment, they should take the essence to heart and not the mere words.' Furthermore, it is also said in the *Tathāgata Secret Sutra*: 'For example, those who do not have yoga are not truly ordained in the teachings of the Tathāgata.' It is like that. Furthermore, it is also said in the *Sutra of the Absence of Origination of Dharmas*: 'Even if conduct is pure, it is still stained by delusion; skilled or unskilled in words and speech; if one does not fully understand the nature of Dharma, one will not attain enlightenment through the purity of words. If one's mind is not in harmony with equality and meaning, one cannot stop the wind of thought with the equality of words.' Furthermore, it is also said in the *Sutra of Manifestation*: 'If one does not realize the nature of the mind, the mind becomes a tool for conceptualization, wandering in the three realms and roaming in the six destinies.' Furthermore, it is also said in the *Sutra of the Differentiation of Karma*: 'The Bodhisattva, dispelling obscurations, asked: What is the nature of karma and its ripening? The Buddha replied: Its nature is the nature of Dharma. The Bodhisattva asked: Then is it possible for sentient beings to be liberated without effort? The Buddha replied: That is not possible, just as butter does not come from unchurned milk, and silver does not come from unsmelted ore. Similarly, one cannot attain enlightenment without cultivating and practicing the mind. The Bodhisattva asked: If it is inherently the nature of Dharma, why is cultivation necessary? The Buddha replied: Cultivation is necessary to dispel the adventitious conceptualizations, which are like clouds in the sky. The Bodhisattva asked: If conceptualizations are adventitious, then is it possible for a Buddha to have conceptualizations? The Buddha replied: A Buddha has completely severed all conceptualizations from their root, just like a disease that has been completely cured.' Furthermore, it is also said in the Tantra: 'Apart from the clear light of the sky, it cannot be found by any other means.' Furthermore, Saraha also said: 'Some are called Vinaya-holders, monks, and elders. These monks, having renounced the world, some explain the Sutras, some hold the way of the one mind, some practice the Great Vehicle; all of these are treatises explaining the scriptures. Others meditate on all the mandalas and wheels, some are engaged in explaining the meaning of the four initiations, some seem to contemplate the realm of space, some look at emptiness; most are engaged in inconsistent paths.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཡིན། །
2-12-6b
ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་ཧོ། བུ་ཉོན། རྩོད་པའི་རོ་ནི་དགའ་བར་གནས་ཤེས་པའི། །འགྲོ་བ་འཆད་ཅིང་འདོན་པ་ལ་སོགས་པས། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་རྟོགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། གང་ཞིག་གང་ལ་གནས་པ་ནི། །དེ་ནི་ད་དུང་མི་མཐོང་སྟེ། །མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །
༈ སེམས་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན།
གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཞིང་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་འདི་ལས་སྟོབས་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས་ཀྱང་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལས། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསོལ་པ། དུས་ཐ་མའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་ན་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་དབུ་མ་མ་ནོར་བ་དེ་ཡིན། །གསོལ་པ། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྤྲང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་འགྲོ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་བརྒྱ་ལམ་ཆེན་པོ་ནས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །བརྒྱ་ལམ་དེ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐ་མལ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་འབྲས་བུའི་མཆོག །མ་བཅོས་བཞག་ན་སྐུ་གསུམ་
2-12-7a
འབྲས་བུ་འཐོབ། །རང་གར་གློད་ན་མཐར་ཕྱིན་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ངང་། །རྣལ་མར་བཞག་པའི་དོན་འདི་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཞན་ལ་ནན་གྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་གོ། ཞེས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐང་ཅིག་བསམ་གཏན་མཐུན་ཞུགས་ན། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་སྦྱིན་པས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་མདོ་

【现代汉语翻译】
如是说。 嘿！孩子们，听着！对于那些认为争论的滋味令人愉悦的人来说，通过讲解、诵读等方式，无法深刻理解真谛。如是说。无论身处何处，都无法真正看清。所有学者都在讲解论典，却未能领悟到身体中存在佛陀。如是说。
修心的益处：
第三，修习心性的意义，是成佛的殊胜之道，积累资粮和净除业障没有比这更强大的方法，因此应当修心。《般若波罗蜜多心经》中说：‘过去、现在、未来三世诸佛，皆依此甚深般若波罗蜜多，证得无上圆满正等觉。’《观世音菩萨游戏经》中也说：观世音菩萨问道：‘末世所谓的正道是什么？’佛回答说：‘所谓的正道，就是不分别的无谬中观之道。’菩萨问：‘一切众生和佛都从心之道而行吗？’佛回答说：‘如同国王和乞丐等都行走在大道上一样，一切众生和佛都从这伟大的心之道而行。因此，瑜伽行者应当努力修习心之道。’《不住于真如之续》中也说：‘平凡觉知的自性是殊胜的果，不加造作地安住，便能获得三身之果。任其自然，便是究竟的智慧。心性不加造作，是金刚之性。真实安住此义，不可言说。她是三世诸佛之母。’《显了真如经》中也说：‘舍利子，与其用一个劫的时间听闻佛法，不如用弹指的时间修习真如三摩地，功德更大。舍利子，因此，应当劝他人努力修习真如三摩地。舍利子，所有被授记为佛的菩萨，都安住于此三摩地。’《广大证悟经》中也说：‘即使片刻安住于禅定，也比向充满三界的人们布施生命更有意义。’《大顶髻经》中说：

【English Translation】
Thus it is said. Hey! Listen, children! For those who find the taste of argument delightful, the profound truth cannot be understood through lecturing, reciting, and so on. Thus it is said. Wherever one is, one cannot truly see. All scholars are explaining treatises, yet they have not realized that the Buddha exists within the body. Thus it is said.
The Benefits of Meditating on the Mind:
Third, meditating on the meaning of mind itself is the uncommon path to Buddhahood, and there is no method more powerful than accumulating merit and purifying obscurations, so one should meditate on the mind. The Heart Sutra says: 'All Buddhas of the three times also awakened to unsurpassed, perfect, complete enlightenment by relying on this profound Prajnaparamita.' The Sutra of the Play of Avalokiteshvara also says: Avalokiteshvara Bodhisattva asked: 'What is called the correct path in the final age?' The Buddha replied: 'What is called the correct path is the non-conceptual path of the unerring Middle Way.' The Bodhisattva asked: 'Do all sentient beings and Buddhas go from the path of the mind?' The Buddha replied: 'Just as kings and beggars, etc., all go on the great road, all sentient beings and Buddhas go from the great hundred-fold path of the mind. Therefore, practitioners should diligently practice the path of the mind.' The Tantra of Non-Abiding Reality also says: 'The nature of ordinary awareness is the supreme fruit; if left uncorrected, one obtains the fruit of the three bodies. If released naturally, it is ultimate wisdom. The nature of mind, uncorrected, is the essence of all vajras. This meaning of truly abiding is inexpressible. She is the mother of all Buddhas of the three times.' The Sutra Showing the Certainty of Reality also says: 'Shariputra, whoever meditates on the samadhi of reality for the time it takes to snap one's fingers gains more merit than whoever listens to the Dharma for one kalpa. Shariputra, therefore, one should diligently advise others to meditate on this samadhi of reality. Shariputra, all Bodhisattvas who have been prophesied to become Buddhas abide in this samadhi.' The Sutra of Great Realization also says: 'Even abiding in meditation for a moment is more meaningful than giving life to people filling the three realms.' The Sutra of the Great Crown also says:

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་མང་པོའི་བར་ཐོས་པ་བསམ་པ་བས་ནི། ཉིན་གཅིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེ་ཤིའི་ལམ་དང་རིང་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཚོགས་བསགས་པ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུན་གཅིག་སྒོམ་པ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་པ་དང་།ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསམ་གཏན་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་
2-12-7b
འདི་སུས་ཤེས་པ། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆགས་མི་འགྱུར། །སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ལས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་འགྱུར་གྱིས། །དེ་མ་རྟོགས་པར་གཞན་གྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མཆོག་ཡིན་གྱིས། །མཁས་པ་དག་གིས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། ཆོས་འབྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་རྣམས་བསྐལ་པར་བྱས་པ་བས། ཉི་མ་གཅིག་སྒོམ་པ་སྟོབས་ཆེའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས། །འདོད་དོན་འབྲས་བུ་སྩོལ་བ་བཞིན། །བདེན་ཞིང་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་སྟེར། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ནི་བསྐུལ་བ་ན། །ཟབ་མོ་རྣམ་པ་རྩ་བ་ཅན། །ཐོབ་པར་དཀའ་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་སེམས་གཉིས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་དང་། འཁྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན་མང་དུ་ཐོས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་དེ། ཞེས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་ཞི་བའི་དོན་ཡང་སྟོན་ཏེ། ཉན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་དོན་བྱས་ཀྱང་། དེས་མི་གཞན་ཞིག་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ཙམ་མི་ཕོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས་ཆེའོ། །ཞེས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱིས་ཚིག་གི་མཁས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་
2-12-8a
དང་། གསང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱེའུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཚན་པ

【现代汉语翻译】
此外，与在众多劫中听闻、思维相比，一日禅修法性的意义，功德更大。为什么呢？因为它能使你远离生死轮回之路。正如《证悟胜义谛经》所说：‘三界众生尽其一生积聚生活所需之物，不如瑜伽士禅修空性一瞬间，功德更大。’正如《显说诸法无生经》所说：‘长时持戒勤守护，亿劫安住于禅定，若未证悟真实义，彼等难脱于此教。’谁能了知这无所有之法？彼人永不为诸法所染。’《地藏十轮经》中也说：‘禅定能断除疑惑，若不证悟此理，他人无能为力。因此，禅定是至高无上的，智者应精进修持。’经中又说：‘书写、诵读、听闻、讲说、背诵佛法，纵经多劫，不如一日禅修力量大。’《金刚幕续》中也说：‘如意宝珠能赐予所愿之果，同样，从真实清净的心性中，能生出成佛的菩提之果。因此，当策励诸佛的金刚心时，就能获得甚深根本之法，获得难以获得的成就。’《三昧王经》中也说：‘多闻有二心：三昧之心和散乱之心。安住于三昧，多闻无害。心若散乱，纵然多闻也无益处。’多闻之最胜者，亦能宣说诸法皆空寂之义，听闻能获得五种神通，如此行持利益安乐之事，然彼不能令他人于日夜之间入于三昧。为何如此？多闻者如大海般，我慢之心甚大。’《楞伽经》中也说：‘所谓多闻，是指通达义理，而非精通辞藻。’《无尽秘密经》中也说：‘童子以珍宝供养，请问世尊：如何清净业障？佛告之：譬如火聚炽燃。’
ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསམ་གཏན་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་གྲོལ་མི་འགྱུར། །—— 长时持戒勤守护，亿劫安住于禅定，若未证悟真实义，彼等难脱于此教。
ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆགས་མི་འགྱུར། །—— 谁能了知这无所有之法？彼人永不为诸法所染。
种子字和咒语部分：无

【English Translation】
Furthermore, compared to hearing and contemplating for many eons, meditating on the meaning of Dharmata (ཆོས་ཉིད།, nature of reality) for a single day brings greater merit. Why? Because it leads you away from the path of birth and death. As stated in the 'Sutra on Realizing the Ultimate Truth': 'The merit of a yogi meditating on emptiness for a moment is greater than that of sentient beings in the three realms accumulating the necessities of life for as long as they live.' As stated in the 'Sutra on Showing the Absence of Arising of All Dharmas': 'Though one upholds morality for a long time and diligently, and relies on meditation for billions of eons, if one does not realize the ultimate meaning of reality, they will not be liberated in this teaching.' Who knows this Dharma of no-thing-ness? That one will never be attached to all Dharmas.' It is also said in the 'Earth Store Ten Wheels Sutra': 'Meditation can cut through doubt; if one does not realize this, others cannot help. Therefore, meditation is supreme; the wise should diligently practice it.' The same sutra also states: 'Writing, reciting, hearing, teaching, and chanting the Dharma for eons is not as powerful as meditating for a single day.' The 'Vajra Tent Tantra' also states: 'Just as a wish-fulfilling jewel grants the desired fruit, so too, from the true and pure nature of mind, the fruit of enlightenment arises. Therefore, when the Vajra heart of the Buddhas is stirred, one obtains the profound root and the difficult-to-obtain Siddhi (དངོས་གྲུབ།, accomplishment).’ The 'Samadhiraja Sutra' also states: 'There are two minds in much learning: the mind of Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་, meditative concentration) and the mind of confusion. If one abides in Samadhi, much learning is not harmful. If the mind is confused, even much learning is of no benefit.' The most excellent of those who have heard much can also explain the meaning of all Dharmas being empty and peaceful, and hearing can lead to the attainment of the five Abhijñas (མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་, higher knowledges); even though one acts for the benefit and happiness in this way, they cannot cause another to enter into Samadhi for even a single day and night. Why is this? Those who have heard much have a great mind of pride, like an ocean.' The 'Lankavatara Sutra' also states: 'What is called much learning refers to being skilled in meaning, not being skilled in words.' The 'Infinite Secret Sutra' also states: 'A boy offered jewels and asked the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, blessed one): 'How does one purify karmic obscurations?' The Buddha replied: 'For example, a blazing fire...'
ཡུན་རིང་དུས་སུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ཅིང་། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་བསམ་གཏན་བརྟེན་བྱས་ཀྱང་། །ཡང་དག་དོན་གྱི་མཐའ་འདི་མ་རྟོགས་ན། །བསྟན་པ་འདི་ལ་དེ་དག་གྲོལ་མི་འགྱུར། །—— For a long time, one upholds morality diligently, and relies on meditation for billions of eons, if one does not realize the ultimate meaning of reality, they will not be liberated in this teaching.
ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །ནམ་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཆགས་མི་འགྱུར། །—— Who knows this Dharma of no-thing-ness? That one will never be attached to all Dharmas.
Seed syllables and mantras section: None

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཆེ་འབར་བ་དེ། ཞི་བར་འདོད་པས་ཤིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྣན་ན། མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དེ་འབར་ཞིང་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འདོད་པས། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྱད་པས། སླར་ཉིད་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་སྒྲིབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་མེའི་ཕུང་པོ་ཞི་བར་འདོད་པས། ཆུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཏབ་ན་མེ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་འོད་གསལ་བ་བསྒོམ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་མེ་ཆེན་པོ་ནི་ཞི། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་ཐར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཐང་བདེ་བར་ནི་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་ན། ལོ་སྟོང་གི་རྡུལ་ཆགས་པ་ཡང་གོས་ཀྱིས་ཕྱིས་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁང་སྟོང་གི་མུན་པ་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་ཡང་མར་མེ་ཅིག་བསྲེགས་པས་མུན་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྐད་ཅིག་ལ་བྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ།
2-12-8b
གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་ཤེས་ན། དེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལོ་སྟོང་ལོན་པའི་མུན་པ་ཡང་། །སྒྲོན་མེ་གཅིག་གིས་སེལ་བར་བྱེད། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་པ་ཡང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དག་བྱེད་སྡིག་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི། །སྔགས་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་། །བདེ་བས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊིར། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ནི། །སྤངས་ན་ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་འཕེལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ལམ། །རྣམ་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་མི་བྱ། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཚན་མའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བས། །མཚན་མ་མེད་ལ་ལྟ་བ་ལྷག་གྱུར་ཞེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་མགྲིན་གཅིག

【现代汉语翻译】
如果想要熄灭熊熊燃烧的火焰，反而不断地添加木柴，那么只会让火势更加猛烈地燃烧和蔓延。同样地，比丘（佛教僧侣的称谓）如果想要净化业障，反而执着于布施和持戒等有相之法，那么只会导致轮回的增长，因为这些都是被业力所牵引，受业力所支配，是属于天人和人类的道途。
提问者：那么，应该如何净化业障呢？
佛陀开示：例如，想要熄灭火焰，不断地浇水，火焰自然就会熄灭。同样地，比丘们如果修习诸法无我、光明澄澈的法门，那么烦恼的烈火就会熄灭，就能从轮回的苦海中解脱，到达涅槃的安乐之地。
正如《法王经》中所说：‘如果能认识到心是唯一的，没有二元对立，就像镜子中的灰尘，即使积累了千年，用布擦拭也能去除；空屋中的黑暗，即使存在了千年，点燃一盏灯也能驱散。同样地，如果能认识到心的本性是空性的，就能证悟真实的真理，即使积累了无数劫的罪业，也能在一瞬间净化。’
正如《无生法门经》中所说：文殊菩萨请问：‘要经过多久才能使业障得以净化？’
佛陀开示：‘如果能了知一切法皆无作意，也无异熟果，就能获得业障的完全净化。’
正如《十方广经》中所说：‘千年的黑暗，一盏明灯即可驱散；千劫的罪业，了知心性，一瞬间即可净化。’
正如《胜乐金刚续》中所说：‘能净化罪业，摧毁恶行的，就是对佛陀的修持，通过念诵真言、禅定和安乐，也能实现。’
在《桑布扎续》中说：‘舍弃对法与非法的所有分别，因此，如果舍弃概念的 जाल（藏文：དྲྭ་བ，梵文：jāla，梵文罗马拟音：jāla，汉语字面意思：网），就能增长甚深的法。如来所说的道路，不应进行分别和执着。分别念是巨大的无明，是堕入轮回苦海的原因。如果安住于无分别的 समाधि（藏文：ཏིང་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：禅定），就能像虚空一样清净无染。’
正如《秘密不可思议续》中所说：‘相比于显现有相之果，观修无相更为殊胜。’这是诸佛异口同声的秘密教言。

【English Translation】
If one wishes to extinguish a blazing fire but instead adds wood repeatedly, the great mass of fire will only burn and spread more vigorously. Similarly, if a Bhikshu (a Buddhist monk) wishes to purify karmic obscurations but engages in practices involving characteristics, such as generosity and moral discipline, they will only increase the cycle of rebirth. These practices are propelled by karma, subject to karmic consequences, and belong to the paths of gods and humans.
Question: How then are obscurations purified?
The Buddha replied: For example, if one wishes to extinguish a fire and repeatedly pours water on it, the fire will be extinguished. Similarly, if Bhikshus meditate on the Dharma as selfless and luminous, the great fire of afflictions will be extinguished, they will be liberated from the ocean of Samsara, and they will reach the blissful plain of Nirvana.
As it is said in the Sutra of the King of Dharma: 'If one knows the mind to be one, without duality, just as dust accumulated for a thousand years in a mirror can be removed by wiping it with a cloth, and the darkness in an empty room for a thousand years can be dispelled by lighting a single lamp. Similarly, by knowing the true nature of the mind as devoid of inherent existence, sins accumulated over countless eons can be purified in an instant.'
As it is said in the Sutra of the Dharma of No Arising: Manjushri asked: 'How long does it take for karmic obscurations to be purified?'
The Buddha replied: 'When one knows that all Dharmas are without mental fabrication and without ripening, one obtains the complete purification of karmic obscurations.'
As it is said in the Sutra of the Extensive Ten Directions: 'Even darkness of a thousand years, is dispelled by a single lamp. Even sins of a thousand eons, are purified in a single moment, by knowing the nature of the mind.'
As it is said in the Hevajra Tantra: 'That which purifies sins and destroys evil deeds, is the practice of the Buddha himself, which also arises from mantra recitation, meditation, and bliss.'
In the Sambhuta Tantra: 'Completely abandon discriminations between Dharma and non-Dharma. Therefore, if you abandon the net of concepts (藏文：དྲྭ་བ，梵文：jāla，梵文罗马拟音：jāla，汉语字面意思：网), profound Dharma will increase. The path spoken by the Thus-Gone One, should not be conceptually constructed or fixated upon. Conceptualization is great ignorance, it causes one to fall into the ocean of Samsara. If one abides in non-conceptual Samadhi (藏文：ཏིང་འཛིན་，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：禅定), one will become stainless like the sky.'
As it is said in the Inconceivable Secret Tantra: 'Compared to manifesting the fruit of characteristics, it is far superior to view the characteristic-less.' This is the secret, unanimous teaching of all the Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ། །བླ་མེད་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པས་ནི། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤང་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པས་ནི། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྟོགས་ན། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བས། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་།
2-12-9a
༄། །སེམས་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ།
གཉིས་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གང་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །
༈ གང་ལྟ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་བསྟེན། སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་བསྟེན། སྟོང་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟེན། དེ་རང་ངོ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་བསྟེན་པའོ། །
༈ ཆོས་རྣམས་རང་གི་སེམས་སུ་བསྟེན་པ།
དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་སྣང་ཡང་། །ཡོད་པ་མིན་པར་སྣང་བ་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་མ་ཤེས་པར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་སྐྱེ། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་འབྲེལ་བ་ལས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོང་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་ཤར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དཀར་དམར་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བདེན། །ཕྱི་རོལ་དོན་དུ་དཀར་སྣང་རྫུན། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལྷའི་བུ་རྣམ་པར་རོལ་པས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པའམ། ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འདི་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བལ་དོ་རེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་
2-12-9b
ནི་རི་མོ་མཁན་དང་འདྲ། །སེམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་བྱས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་བྲིས། །ཤེས་པ་དང་། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀྱཻ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས་ཀྱང་། རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
以及‘在无上续中完全宣说’。寂天菩萨也说：‘因习惯空性的习气，能舍弃对实物的习气；因习惯一无所有，也能在之后舍弃它。’萨ra哈（Sarah）也说：‘唉呀！愚昧啊！若以心识悟心识，一切恶见皆自解脱，安住于至上大乐之中，以此力量获得殊胜成就。’
2-12-9a
修持心之要义
第二，关于修持，分为三点：以见解确定，以修习实践，以及显现果位之方式。
确立见解
第一部分有四点：将诸法视为自心，将心视为光明空性，将空性视为二无二的平等性，以及认识自心即是佛之密意。
将诸法视为自心
第一点是：轮回与涅槃的一切显现和声音皆是自心。如《楞伽经》所说：‘如镜中显现影像，虽显现却非真实存在。同样，若不认识心的显现，则会产生二元分别念。由分别念的习气相连，从各种心中产生，使人们觉得外境存在，这只是世间人的唯心。外境并不存在，心以各种方式显现。身体、受用和住所等，我都说是唯心。’又如：‘被习气扰动的心，显现为实有。实则无有实物，唯是心识。见外境为实有是错误的。’又如：‘了知白色和红色之自性为真实，见外境之白色显现为虚假。’《妙吉祥游戏经》中也说：‘天子游戏者说：文殊，这些外境是被造作者所造，还是应当如何看待？文殊说：天子，这些外境不是被造作者所造，而是由心识分别念的习气增长所显现。’《巴尔多经》中也说：‘心如画师，心造诸蕴，世间所有，皆由心绘。’《十地经》中也说：‘诸位佛子，此三界唯是心。’《金刚帐续》中也说：‘从珍重心之外，无有佛亦无有众生。’

【English Translation】
and ‘Completely proclaimed in all the unsurpassed tantras.’ Shantideva also said, ‘By habituating to the instincts of emptiness, one abandons the instincts of things; by habituating to nothingness, that too is later abandoned.’ Sarah also said, ‘Alas! Ignorant ones! If mind understands mind, all bad views are self-liberated, abiding in the supreme great bliss, by that power, the sacred accomplishment.’
2-12-9a
Practicing the Meaning of Mind
Secondly, regarding practice, there are three points: establishing certainty through view, practicing through meditation, and the manner of manifesting the result.
Establishing the View
The first part has four points: regarding all phenomena as one's own mind, regarding mind as luminous emptiness, regarding emptiness as non-dual equality, and recognizing that one's own nature is the Buddha's intention.
Regarding All Phenomena as One's Own Mind
The first point is: all appearances and sounds of samsara and nirvana are one's own mind. As the *Lankavatara Sutra* says: ‘Like images appearing in a mirror, though appearing, they are not truly existent. Similarly, if one does not recognize the appearances of the mind, dualistic thoughts arise. From the connection of the instincts of discrimination, arising from various minds, people perceive external objects. This is merely the mind-only of worldly people. External appearances do not exist; the mind arises in various forms. Body, enjoyment, and dwelling places, I have said, are merely mind.’ Also, ‘The mind disturbed by instincts appears as real. In reality, there is no real object, only mind. Seeing external objects as real is wrong.’ Also, ‘Knowing the essence of white and red as true, seeing the appearance of white as external is false.’ The *Manjushri Play Sutra* also says: ‘The son of the gods, Playful One, said: Manjushri, are these external objects created by a creator, or how should they be viewed? Manjushri said: Son of the gods, these external objects are not created by a creator, but appear due to the power of the increase of the instincts of mental discrimination.’ The *Bardo Sutra* also says: ‘The mind is like a painter; the mind creates the aggregates; all the realms of the world are painted by the mind.’ The *Ten Bhumi Sutra* also says: ‘O sons of the Victorious Ones, these three realms are merely mind.’ The *Vajra Tent Tantra* also says: ‘Apart from the precious mind, there is no Buddha and no sentient being.’

--------------------------------------------------------------------------------

གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱར་སྒོས་པའི་དངོས། །རིན་ཆེན་སེམས་འདིར་བརྗོད་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་མེད་དེ། །གཟུགས་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣམས། །སེམས་འདི་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་རིག་རང་འཁྲུལ་གཞན་རིག་སྣང་། །སེམས་ཉིད་ལས་འཁྲུལ་བག་ཆགས་འབྱུང་། །དེ་ལས་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དག །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་བས་འཁྲུལ། །ལྕགས་སྲེག་གཞི་རང་གི་སེམས། །མེ་སོགས་བྱེད་པ་གཞན་ན་མེད། །བཀྲེས་སྐོམ་དུཿཁ་རང་གི་སེམས། །བས་སྐོམ་འཚོ་བ་གཞན་ན་མེད། །རྡེག་བཙོག་ལྕག་གཞུ་རང་གི་སེམས། །སྲོག་གཅོད་བཤན་པ་གཞན་ན་མེད། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་དང་། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་པ། །ཉིད་དུ་ཡང་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་ཡིན་ཕྱིར། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་དང་། མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་མཐོང་འཁྲུལ་
2-12-10a
པའི་བློ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །
༈ སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པར་བསྟེན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གཞོལ་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཅིང་། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད་པར་གསུངས། །བྱིས་པ་ཡོད་པ་མིན་ལ་རྣམ་རྟོག་པ། །ཆགས་འགྱུར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྨོངས་པར་འགྱུར། །གང་དག་རང་བཞིན་མེད་ཆོས་འདི་ཤེས་པ། །དཔའ་བོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྙོག་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འདྲེས་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན།

【现代汉语翻译】
形、声、香，以及味、触，这些特殊的对境，都只是珍贵的心识的显现。正如经中所说：
‘心外无物，所见之形等，皆是心之显现。’
《尸林庄严续》中也说：‘自识自迷，他识亦显现，心性生迷，习气随之起。由此自心之迷乱，显现种种现象。虽无生而执为生，如铁匠之炉，心为根本，火等作用非他物。饥渴痛苦皆自心，饮食滋养非他物。打骂鞭挞皆自心，杀生屠夫非他物。若不识一切众生皆自心，是人已舍弃佛陀。’
《心解》中也说：‘此心即是遍计所执性，依他起性，圆成实性，亦于此中显现。’
萨ra哈（梵文：Sarahah，含义：印度大成就者）也说：‘轮回涅槃之根本是心，心外无丝毫之法。’
麦崔巴（梵文：Maitripa，含义：印度佛教大师）也说：‘一切业皆自心所为，见外境乃迷乱之识，如梦幻般，本性空寂。’
二、依止心之光明空性
心之自性即是光明之法界空性。如《八千颂般若经》云：‘心无心，心之自性乃光明。’
《大悲经》中说：‘心之自性光明故，菩提自性亦光明。心如虚空，具虚空之自性，与虚空平等。’
《近事问经》中也说：‘此心自性光明且清净，无垢无染无尘埃。凡夫无知妄分别，贪恋变异现迷惑。若知此法本无生，勇士脱离世间苦。’
《现证佛陀三摩地经》中也说：‘佛陀菩提心所系，心亦清净性光明，无染不杂于众生，谁知此理证菩提。’
《智慧光明庄严经》中也说：‘曼殊室利（梵文：Manjushri，含义：文殊菩萨），菩提是心，自性光明，何谓光明？’

【English Translation】
Forms, sounds, smells, tastes, and tangible objects are all special objects of perception, merely manifestations of the precious mind. As it is said in the scriptures:
'There is nothing outside the mind; the forms and other things that are seen are all manifestations of the mind.'
The *Garland of Corpses Tantra* also states: 'Self-awareness is self-delusion, and other-awareness also appears. Delusion arises from the nature of mind, and habitual tendencies follow. From this delusion of one's own mind, various phenomena appear. Though there is no birth, it is mistaken for birth, like the furnace of a blacksmith. The mind is the root, and the actions of fire and so on are not other things. Hunger, thirst, and suffering are all one's own mind; food and nourishment are not other things. Beating, abuse, whipping, and striking are all one's own mind; killing and butchering are not other things. If one does not recognize that all sentient beings are one's own mind, that person has abandoned the Buddha.'
The *Explanation of Mind* also states: 'This mind itself is the completely conceptualized nature, the dependent nature, and the perfectly established nature; it also appears within this.'
Sarahah (Sanskrit: Sarahah, meaning: a great Indian adept) also said: 'The root of samsara and nirvana is the mind; apart from the mind, there is not even a particle of dharma.'
Maitripa (Sanskrit: Maitripa, meaning: an Indian Buddhist master) also said: 'All actions are done by one's own mind; seeing external objects is a deluded consciousness, like a dream, empty in nature.'
2. Relying on the Clear Light Emptiness of Mind
The nature of mind is the clear light dharmadhatu emptiness. As the *Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra* says: 'Mind has no mind; the nature of mind is clear light.'
The *Great Compassion Sutra* says: 'Because the nature of mind is clear light, the nature of bodhi is also clear light. The mind is like space, possessing the nature of space, and moves equally with space.'
The *Sutra Requested by Nearness* also says: 'This mind is naturally clear, luminous, and pure, without dust, free from dust, and without defilement. Ignorant children have conceptual thoughts, clinging to change, appearing confused. Those who know this dharma as unborn, those heroes transcend the suffering of the world.'
The *Samadhi of Direct Perception of the Buddha* also says: 'Buddhahood is attributed to the mind; the mind is also pure, naturally luminous, unpolluted, and unmixed with all beings. Whoever knows this attains supreme enlightenment and Buddhahood.'
The *Sutra of the Ornament of Wisdom Light* also says: 'Manjushri (Sanskrit: Manjushri, meaning: the Bodhisattva of Wisdom), bodhi is the mind, naturally luminous; why is it called luminous?'

--------------------------------------------------------------------------------

 རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ནམ་མཁའ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འོད་
2-12-10b
གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་འཕྲེང་གི་མདོ་ལས། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཤེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །སེམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི། །མཐའ་དག་མཐའ་མེད་སྤངས་པའོ། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཐོག་མ་མེད་པའི་གློ་བུར་གྱིས། །ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདག་ཉོན་མོངས། །རས་དང་འདྲ་བར་དག་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདི་ནི་སྔོན་པོའམ། སེར་པོའམ། དམར་པོའམ། དཀར་པོའམ། བཙོད་ཁའམ། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའམ། ཡང་དག་པའམ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའམ། རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེས་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག །སེམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ། ནང་ན་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་མི་གནས། གཉིས་ཀའི་བར་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་
2-12-11a
མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་འོད་གསལ་ཞིང་། །འོད་གསལ་དེ་ལ་ཁ་དོག་ཀྱང་། །དཀར་པོ་མ་ཡིན་སེར་པོ་མིན། །དམར་པོ་མ་ཡིན་སྔོན་པོ་མིན། །ཞེས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྒོམ་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རིག་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་དྲི་མེད་ཡིན། །བླང་བྱ་མིན་ལ་འདོར་བྱ་མིན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་མ་གཏོགས་པ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྙེད

【现代汉语翻译】
自性是无有任何烦恼的，与虚空相同，具有虚空的自性，完全融入虚空，如同虚空一般，因为其自性极其光明清澈。正如经文所说。在《圣妙法门无量清净解脱经》中也说：‘心之自性光明清澈，故非恒常具有烦恼。’为什么呢？因为心是无二的，是不可分割的。正如经文所说。在《吉祥鬘经》中说：‘心之自性光明清澈，此乃真如。’因此，凭借刹那间的智慧，能够证得无上圆满正等觉的佛果。要知道这一点。在《楞伽经》中也说：‘心之自性光明清澈，是如来藏，是心的近取，断绝一切边际。心之自性光明清澈，与意等烦恼，以及我共同存在，是说法之最胜者所开示。因无始以来的突发烦恼，与各种烦恼相伴随，自性光明清澈的我与烦恼，如同被布遮盖一般得以净化。’在《显示法界自性无别品》中也说：‘此心是蓝色、黄色、红色、白色、茜色，还是如水晶般的颜色？是真实还是不真实？是常还是无常？是有色还是无色？应当分别观察。心是无色的，不可指示，不可见，无有阻碍，非为识，不住于内，不住于外，不住于二者之间，因此并非真实存在，也无解脱，是法界的自性。’在《现观庄严经》中也说：‘自性最为光明清澈，光明清澈无有色，非白非黄亦非红，亦非蓝色。’在《胜鬘经》中也说：‘依靠何者修习心，应知一切皆为空。若能知晓诸法空，菩提本身亦为空。’在《虚空宝箧经》中也说：‘光明清澈大虚空，与虚空同等无垢染，无有可取亦无舍，此乃 великий 大誓言。除了光明清澈虚空外，无法以其他方式获得。’
。

【English Translation】
The nature is without any afflictions, equal to the sky, possessing the nature of the sky, completely integrated into the sky, like the sky itself, because its nature is extremely bright and clear. As the scripture says. In the chapter of 'Purifying the Infinite Gate,' it also says: 'The nature of the mind is clear and bright, therefore it is not always afflicted.' Why is that? Because the mind is non-dual, it cannot be divided. As the scripture says. In the 'Garland of Glory Sutra,' it says: 'The nature of the mind is clear and bright, this is Suchness.' Therefore, with the wisdom of a moment, one can attain the perfect enlightenment of unsurpassed complete and perfect enlightenment. Know this. In the 'Lankavatara Sutra,' it also says: 'The nature of the mind is clear and bright, it is the Tathagatagarbha, it is the near attainment of the mind, cutting off all boundaries. The nature of the mind is clear and bright, accompanied by afflictions such as mind, and me, is what the best of speakers has revealed. Because of sudden afflictions from beginningless time, accompanied by various afflictions, the self-nature clear and bright self and afflictions, like being covered by cloth, are purified.' In the chapter of 'Showing the Indivisibility of the Nature of the Dharmadhatu,' it also says: 'Is this mind blue, yellow, red, white, madder, or like the color of crystal? Is it real or unreal? Is it permanent or impermanent? Is it with form or without form? One should discern separately. The mind is formless, cannot be indicated, cannot be seen, has no obstruction, is not a consciousness, does not abide within, does not abide without, does not abide between the two, therefore it is not truly established, and there is no liberation from it, it is the nature of the Dharmadhatu.' In the 'Practice of Dharma Manifest Realization Tantra,' it also says: 'The nature is supremely clear and bright, the clear and bright has no color, it is not white, not yellow, not red, not blue.' In the 'Vimalakirti Sutra,' it also says: 'Relying on what to cultivate the mind, one should know that all is empty. If one knows that all dharmas are empty, then Bodhi itself is also empty.' In the 'Essence of the Precious Sky Treasury Tantra,' it also says: 'The clear and bright great sky is like the sky, stainless, without taking or abandoning, this is the great samaya. Apart from the clear and bright sky, it cannot be obtained in any other way.'
.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། འོད་གསལ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཞིང་། །གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་པ་དང་། ཇོ་བོས་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་དེ། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་། །ཞེས་སོ། །
༈ སྟོང་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པ།
གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་དེ་ཡང་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་སྤང་བླང་སྲིད་ཞི་ལ་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ཆད་པར་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་
2-12-11b
ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ནང་ན་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་དམིགས། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས། མིང་གདགས་པས་ནི་གདགས་སུ་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་བསལ་བ་དང་བཞག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་རྩལ་འགྲོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚིག་གིས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ལགས་པ། ཟབ་མོ་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆགས་མི་དམིགས་དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་དང་། །གཏི་མུག་འདི་ལ་ནམ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་བསགས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ཞེས། །དེ་ལྟར་གང་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་འདྲེ་མེད་གཉིས་ཀ་ཚུལ་གཅིག་སྟེ། །མཉམ་དང་མི་མཉམ་དེ་བཞིན་མཉམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མེད། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་བྱས། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གང་ཡིན་སེམས་ཅན་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་གཉིས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་སྒྲས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་
2-12-12a
བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡི

【现代汉语翻译】
‘不变’，以及‘光明遍布，那也是广阔的虚空’，以及《时轮根本续》中说：‘有情之心性光明，本来无生灭离住，从无始之初，即是最初之佛，无因无缘所染。’以及《秘密集会》中也说：‘诸法自性光明，本来清净如虚空。’以及《释量论》中也说：‘心性本光明，诸垢是客尘。’以及觉沃也说：‘甚深离戏如是性，光明无为是何者。’
第三，安住于空性二无别平等性。空性也不是存在、不存在、生、灭、舍、取、轮回、寂灭等任何一边，而是二无别双运，如虚空般平等。
如《圣法印经》所说：‘法界内不可得，外亦不可得，无二亦不可得，名言不可立，是无生之立名。如是，有情界以平等性故，法界亦平等性。法界以平等性故，有情界亦平等性。如是有情界与法界，此二无别，不可作二。若不可作二，则无有舍与取。’以及《法生无生经》中说：菩萨狮子力请问：世尊，请以善巧方便之语，为声闻、缘觉及新入菩萨宣说非彼等境界之甚深一味法。佛告之：‘贪不可得，如是嗔与痴，于此亦不可得。诸法皆空如虚空，如是知者即成胜者。天与非天无，二者一味性，平等与不平等，如是亦平等。无佛亦无法，亦无僧伽众，如是知者即智者。有情自性即菩提，菩提自性即有情，有情与菩提，二者非为异。如是知者，即成最胜士。’以及《涅槃经》中也说：菩萨狮子吼请问：世尊，佛之自性为何？佛告之：善男子，谛听且善思。

【English Translation】
'Unchanging,' and 'The clear light pervades, that is also the great sky,' and in the Root Tantra of Kalachakra it says: 'The mind-nature of sentient beings is clear light, originally without birth, cessation, or abiding, from the beginning without beginning, it is the first supreme Buddha, uncorrupted by causeless conditions.' And in the Guhyasamaja it also says: 'The nature of all dharmas is clear light, originally pure like the sky.' And in the Pramanavarttika it also says: 'The mind is by nature clear light, all defilements are adventitious.' And Jowo also said: 'Profound and free from elaboration, suchness, what is the clear light, uncompounded?'
Third, to rely on emptiness as non-dual and equality. That emptiness is also not one-sided in terms of existence, non-existence, birth, cessation, abandonment, adoption, samsara, nirvana, etc., but is non-dual union, equal like the sky.
As it is said in the Sutra of the Noble Dharma Seal: 'The realm of dharma is not perceived within, nor is it perceived without, nor is it perceived as without both. Naming cannot establish it, it is the establishment of the unborn. Thus, the realm of sentient beings is equal in nature, therefore the realm of dharma is also equal in nature. Because the realm of dharma is equal in nature, the realm of sentient beings is also equal in nature. Thus, the realm of sentient beings and the realm of dharma, these two are inseparable, they cannot be made into two. If they cannot be made into two, then there is no abandonment or adoption.' And in the Sutra of the Unborn Dharma it says: Bodhisattva Lion's Strength asked: 'Bhagavan, please explain with skillful means of speech the profound single-flavored dharma, which is not the realm of hearers, solitary realizers, and newly entered Bodhisattvas.' The Buddha replied: 'Desire is not perceived, likewise anger and delusion, are never perceived in this. All dharmas are empty like the sky, whoever knows this becomes victorious. Gods and non-gods are not, the two are of one taste, equality and inequality, are likewise equal. There is no Buddha, no Dharma, and no Sangha, whoever knows this is wise. Sentient beings' nature is enlightenment itself, enlightenment's nature is sentient beings, sentient beings and enlightenment, these two are not different. Whoever knows this becomes the supreme being.' And in the Nirvana Sutra it also says: Bodhisattva Lion's Roar asked: 'Bhagavan, what is the nature of the Buddha?' The Buddha replied: 'Son of good family, listen well and think well.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་ཟུང་ཞིག །ཅེས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་མི་མཐོང་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལམ་དབུ་མ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ལས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། མེད་པར་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ལམ་དབུ་མ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལེགས་བྱས་པ། །ནང་ན་མ་ཡིན་ཕྱི་ནའང་མིན། །གཉིས་ཀ་མིན་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །རྟག་པ་མ་ཡིན་སྐད་ཅིག་མིན། །དེ་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་ཡིན། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཞེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་གསོལ་པ། སྙིགས་མའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་མི་དགེ་བ་ཤ་སྟག་བགྱིད་ཅིང་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཤད་པའི་ལེའུ་དང་ཚིག་འབྲུ་ནི་སྤངས། གཞུང་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། ཤེས་པར་དཀའ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་དབེན་པ་བཤད་དུ་གསོལ། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཤིག་སྐྱེ་འཆི་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོལ་བ་དང་ཐར་པ་འདོད་ན། འདོད་པའི་ཡན་ལག་བཅད་ལ། སེམས་གཉིས་སུ་མི་བསམ་པར་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཏེ། ཡོད་བསམ་པའི་སེམས་ཀྱང་
2-12-12b
སྟོང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྟོང་པས་ཏེ། འགྲོ་བའང་མེད་བཏང་བ་ཡང་མེད། ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དེའི་མིང་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གསོལ་པ། སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཆིས་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་བཏང་བ་དང་ཐོབ་པ་མེད་ཅེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བསམ་གཏན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ལ་ནང་དུ་བརྟགས་ན། ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་འདིར་གནས་པ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །རྟོགས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་འདི། །གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་ཆོས་འཛིན་ཡིན། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཕྱིས་ལ་ལ་ཞིག །ཆོས་འདི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་ཞེས་ཟེར། །གང་ཆོས་མ་བྱུང་སུས་ཀྱང་བྱས་མ་ཡིན། །རང་གི་ཤེས་པས་དེ་དག་དེ་ལ་རྟོགས། །སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཡིན། །མ་མཐོང་འོས་པ་མ་ཡིན་འཕོ་མིན་ན། །དམིགས་ནས་བདག་ཅག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་བསླབ་ཅེས། །ཟེར་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྐུན་པོ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀ

【现代汉语翻译】
再者，从‘如是’开始，什么是佛性呢？是心的自性，胜义谛是空性。这胜义谛的空性即是智慧。所谓空性，即是连空性本身也见不到。佛性应被理解为远离中道，远离二边。问：什么是不常有的呢？是从因缘中显现的。什么是不断灭的呢？是远离断灭见的。什么是中道呢？是不常有也不断灭的。
如《意向授记经》所说：‘菩提心的真实义，再次对此善加阐述，不在内，也不在外，不是两者，也不是变成两者。不是常有的，也不是刹那的，那是各自的自证。如不作意的虚空一般，菩提心是金刚持。’
如《法王经》所说：菩萨虚空藏请问：‘末世之时，众生所作皆是不善，十二部经中所说的章节和词句都被抛弃，经文广博却难以理解，那么，请宣说大乘佛法中真正寂静的法门。’佛说：‘我为你宣说大乘佛法中真正寂静的法门，为了超越生死而宣说。’‘种姓之子，若想解脱和自由，就断除欲望之根，不要二念，而要一心一意地想，认为存在的念头也是空性的。’‘心的自性是空性，没有去，也没有来，也没有得到，它的名字是菩提。’问：‘心的意识不可思议，那么，说没有去、没有来、没有得到，是怎么回事呢？’佛说：‘进入禅定之中，向内观察，在真正的自性中没有生。’
如《智慧增长三摩地经》所说：‘空性自性如何安住于此？如是，他便证悟空性。证悟和分别的戏论，若能完全舍弃二者，便是执持佛法。我说我将在涅槃之后，说此法如梦幻。’‘什么法未生，谁也未曾造作？以自己的智慧，他们对此进行理解。空性不生，谁也未曾造作。’‘若非不可见，若非不转移，执着于此，我们便能很好地学习空性。’‘说这些话的人，是佛法的盗贼。’
如《无二胜王续》所说：

【English Translation】
Furthermore, from 'Thus' onwards, what is the Buddha-nature? It is the nature of mind, the ultimate truth is emptiness. This emptiness of ultimate truth is wisdom. What is called emptiness is not seeing even emptiness itself. Buddha-nature should be understood as being apart from the middle way, apart from the two extremes. Question: What is impermanent? It is what appears from conditions. What is not annihilation? It is being apart from the view of annihilation. What is the middle way? It is neither permanent nor annihilation.
As stated in the 'Intentional Prophecy Sutra': 'The definitive meaning of Bodhicitta, again, is well explained, not inside, nor outside, not both, nor becoming both. Not permanent, not momentary, that is each's self-awareness. Like the unthinking sky, Bodhicitta is Vajradhara.'
As stated in the 'King of Dharma Sutra': Bodhisattva Akashagarbha asked: 'In the degenerate age, beings will only do evil, and the chapters and verses spoken in the twelve scriptures will be abandoned. The scriptures are vast but difficult to understand, so please explain the truly solitary Dharma of the Mahayana.' The Buddha said: 'I will explain to you the truly solitary Dharma of the Mahayana, speaking for the sake of transcending birth and death.' 'Son of lineage, if you want liberation and freedom, cut off the root of desire, do not think of two, but think of one mind, and the thought of existence is also emptiness.' 'The nature of mind is emptiness, there is no going, no coming, and no attainment, its name is Bodhi.' Question: 'The consciousness of mind is inconceivable, so how can it be said that there is no going, no coming, and no attainment?' The Buddha said: 'Enter into the samadhi of meditation, look inward, and in the true nature there is no birth.'
As stated in the 'Samadhi of Increasing Wisdom Sutra': 'How does emptiness nature abide here? Thus, he realizes emptiness. The proliferation of realization and discrimination, if both can be completely abandoned, then it is Dharma-holding. I say that I will look at this Dharma as a dream after Nirvana.' 'What Dharma is unborn, who has not created it? With their own wisdom, they understand it. Emptiness is unborn, who has not created it.' 'If it is not invisible, if it is not immovable, clinging to this, we can learn emptiness well.' 'Those who say these things are thieves of the Dharma.'
As stated in the 'Non-Dual Victorious King Tantra':

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་དང་བྲལ་བ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྤོང་བ་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱ། །དག་དང་མ་དག་སྤང་བྱར་མེད། །ཅེས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་གསོག་དང་གསོལ། །ཡོད་པ་མིན་པར་བབ་ཤེས་ནས། །དེ་ལ་སྙིང་པོར་མི་བཟུང་སྟེ། །དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས། །དེ་དག་ལ་ནི་གྲུབ་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྟགས་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཐའ་གཉིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སུ། །ཁམས་རྣམས་དབུ་མས་དཔྱོད་
2-12-13a
པར་བྱེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོང་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ངས་ཀྱང་དེ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་གནས་ཤིང་། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི། །མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྟ་བའི་དབུས་ན་གནས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའོ། །ས་དང་ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པ། ལས་དང་བྱ་བའི་མཐར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྟོགས་པ་དང་མི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། དང་པོ་ནས་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་། ཚུལ་ནི་གང་། རྟོགས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་པ་སྟེ། ཆོས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཚུལ་གང་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་བདེན་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ནན་ཏན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བྱུང་བ་མ་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། བྱས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ། གང་དང་གང་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། དཔྱད་དུ་མེད་ཅིང་ཤེས་བྱའང་མིན། །དེ་བཞིན་རྟོག་གེས་བརྟག་དཀའ་བ། །གཉིས་སྤངས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་ལམ་གྱིས་དེ་ཉིད་སྟོན། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་།
2-12-13b
རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི། །མཐའ་སྤངས་སེམས་ནི་རང་རིག་ཅིང་། །གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་དོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་ངེས། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ཙམ་ལ་བགྱི། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་མི་མཉམ་པར་བཏགས་ནས་མེད་བཞིན་དུ

【现代汉语翻译】
又说：‘远离有和无，舍弃有和无二者，这应知是无二之法。清净和不清净，无须舍弃。’
《受持正法经》中也说：‘因此，心识既非积聚也非祈求，应知其自然生起。不应执著其为实有，因为它们本性皆空。本性空性的法，其中无有成立。一切法皆是假立，如是善加阐明其自性。压倒二边，诸界以中观来观察。本性空性的法，即是菩提道，我也是依此而行。’
《大威力续》中也说：‘安住于如幻之境，从四边解脱。一切戏论皆寂灭，非所诠亦非能诠。安住于见解之中，即是般若波罗蜜多。’
《地与法性不动经》中也说：‘一切法自性不生，本性不住，远离一切业和行为的边际，超越了悟与不悟的境界，从一开始就清净一切戏论。’
《佛行经》中也说：‘何为佛行？如实了知一切法的实相。一切法是什么？实相是什么？了知是什么？一切法即是一，法不生不灭。实相是什么？不生是真谛，法界即是一切法空性的实相。精进是什么？安住于一切法的法界，因此进入法性。’
《佛行经》中又说：‘一切法不生不灭，自性清净，非造作之法。凡是造作之法，皆是有为法。’
《桑布扎续》中也说：‘无可分析亦非所知，同样难以用分别念来衡量。远离二取，无有二元对立，如实之道即能揭示真谛。’
《秘密不可思议续》中也说：‘舍弃常断、生灭等边见，心是自明自知，本来就没有任何戏论。因此，其意义确定是不可思议的。’
《慈氏请问经》中也说：‘舍利子问道：文殊，何谓施设（藏文：སྒྲོ་བཏགས་པ་）？文殊回答：一切法皆是空性、平等性，于此不作平等想，将本无之物施设安立，’

【English Translation】
Again, 'Being separate from existence and non-existence, abandoning both existence and non-existence, this should be known as the non-dual Dharma. Purity and impurity are not to be abandoned.'
Also, in the Sutra of Fully Embracing the Holy Dharma: 'Therefore, the mind is neither accumulated nor requested. Knowing that it arises naturally, do not grasp it as essential, for they are empty in their essence. The Dharma that is empty in its essence, there is no establishment in them. All Dharmas are imputed, and thus the nature is well explained. By suppressing the two extremes, the realms are examined with the Middle Way. The Dharma that is empty in its essence is the path to enlightenment, and I also rely on it.'
Also, in the Tantra of Great Power: 'Abiding in the manner of mere illusion, completely liberated from the four extremes. All elaborations are completely pacified, neither signifier nor signified. By abiding in the center of view, it is the Perfection of Wisdom.'
Also, in the Sutra of the Immovable Nature of Earth and Dharma: 'All Dharmas are unproduced by nature, do not abide by essence, are separated from all ends of action and activity, and are beyond the realm of understanding and non-understanding. From the beginning, they are completely pure of elaborations.'
Also, in the Sutra of the Buddha's Conduct: 'What is the Buddha's conduct? It is realizing the true nature of all Dharmas as they are. What are all Dharmas? What is the nature? What is realization? All Dharmas are one, Dharmas are unborn and unarisen. What is the nature? Unborn is the truth, the Dharmadhatu is the nature of emptiness of all Dharmas. What is diligence? Because of abiding in the Dharmadhatu of all Dharmas, entering into the Dharmata.'
Also, in the Sutra of the Buddha's Conduct: 'All Dharmas are unborn and unarisen, naturally completely pure, not made. Whatever is made is conditioned.'
Also, in the Sambuti Tantra: 'Beyond analysis and not knowable, likewise difficult to examine with logic. Abandoning duality, being non-dual, the path of suchness reveals the truth.'
Also, in the Secret Inconceivable Tantra: 'Abandoning extremes such as permanence and annihilation, arising and ceasing, the mind is self-aware and self-knowing, and from the beginning, there is no elaboration. Therefore, its meaning is definitely inconceivable.'
Also, in the Sutra Requested by Maitreya: 'Shariputra said: Manjushri, how much is imputation (Tibetan: སྒྲོ་བཏགས་པ་)? He said: All Dharmas are emptiness, equality itself, but one imputes inequality to it, establishing what does not exist,'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་འཁོར་བའོ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་མི་མཉམ་པར་མཐོང་བའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །སེམས་ནི་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རོ་གཅིག་པ། །འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཤེས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་མིན། །སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སོ་སོ་རང་རིག་མཚན་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཐ་སྙད་ཡོང་ཆད་པ། །རྩོད་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་རྟོག་གེ་ཀུན་ལས་འདས་མཚན་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ།མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད། སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་གང་ཡིན། ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་སྡོམ་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་
2-12-14a
གྱུར་ཏམ། །མ་བྱོན་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདི། །འཕེལ་འགྲིབ་སྤངས་ཏེ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་ཉིད་མིན་གཞན་མིན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་བྲེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འཕེལ་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའང་མེད། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་དེ་ནི་དོན་དམ་མཚན། །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བའི་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་རོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཞེས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ལས་ཀྱང་། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་ཤིང་། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྟོང་ཉིད་གཅིག །གཅིག་ནི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མཆོག །སྐྱེ་བའི་སྟོང་ཉིད་གཞིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། །དངོས་མེད་རྟོག་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན་གྱུར་ཏེ། །མར་མེ་འབར་དང་བསད་པ་དཔེ་ཡིས་བརྗོད་པ་དག །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཞེས་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ། །ངོ་བོ་སྟོང

【现代汉语翻译】
这导致了执著于虚构的概念。这就是轮回（'khor ba，轮转，samsara）。这就是涅槃（mya ngan las 'das pa，寂灭，nirvana）。以不平等的方式看待事物。平等性是无分别的。’
此外，在吉祥《秘密行续》中也说：‘一切法皆是心之自性，心是空性之自性。一切皆是空性，同一味道。这是无须取舍的法界。’
此外，《楞伽经》中也说：‘外境非有亦非无，心亦无所执。一切见解皆已舍弃，此乃无生之体性。’
此外，《解深密经》中也说：‘各别自证无相行境，不可言说，言语道断。离诤论，是胜义谛，此乃超越一切思辨之体性。’
此外，《般若经》中也说：‘具寿善现，未生之法会生吗？或者已生之法会生？’善现答道：‘具寿舍利子，未生之法我不认为是生，已生之法我也不认为是生。’
此外，善现，那个心是什么？舍利子，无心是不变的，无分别的。
此外，在吉祥《律经》中也说：‘诸佛已出现，或未出现，此不变之法性，始终如一，不增不减。’
此外，《经庄严论》中也说：‘非有非无，非即彼非异彼，无生无灭，不可衡量，不增不减，亦非清净。清净之转变，是胜义谛之体性。’
此外，在《心性休息多哈》中也说：‘一切显现皆是它，它却未显现于任何处。因此，凡是生起的，皆是未生的。未生之本身，即是生起的方式。’
此外，在《二谛论》中也说：‘非由他知，寂静，无诸戏论，无分别，非异义。彼即是彼之体性。’
此外，龙树菩萨也说：‘无生之空性为一，一即是生之空性。无生之空性至高无上，生之空性应被摧毁。’
此外，萨ra哈（萨raha）也说：‘执著于实有，如同畜生。执著于非有，则更加愚蠢。以燃烧和熄灭的灯火为例，不可言说。无二自性，大手印之境界。’
此外，弥勒巴（Maitripa）也说：‘心亦不过是念头和觉知的流动，自性本空，如风之舞动，本体空虚。’

【English Translation】
This leads to clinging to fabricated concepts. This is samsara ( 'khor ba, 轮转, cycle of existence). This is nirvana (mya ngan las 'das pa, 寂灭, cessation of suffering). Seeing things as unequal. Equality is non-conceptual.
Furthermore, in the glorious Guhyasamaja Tantra, it is said: 'All phenomena are the nature of mind, mind is the nature of emptiness. All are of one taste in emptiness. This is the realm of non-acceptance and non-rejection.'
Furthermore, in the Lankavatara Sutra, it is said: 'External objects are neither existent nor non-existent, and the mind is not apprehended. All views are completely abandoned; that is the nature of non-origination.'
Furthermore, in the Samdhinirmocana Sutra, it is said: 'The object of individual self-awareness is without characteristics, beyond expression and the cessation of language. It is free from dispute and is the ultimate truth, the nature of which transcends all speculation.'
Furthermore, in the Mother Prajnaparamita Sutra, it is said: 'Venerable Subhuti, does the unborn dharma arise, or does the born arise?' Subhuti replied: 'Venerable Shariputra, I do not consider the unborn to arise, nor do I consider the born to arise.'
Furthermore, Subhuti, what is that mind? Shariputra, the absence of mind is immutable and non-conceptual.
Furthermore, in the glorious Vinaya Sutra, it is said: 'Whether the Buddhas have appeared or have not appeared, this unchanging dharma nature remains constant in all ways, without increase or decrease.'
Furthermore, in the Ornament of the Sutras, it is said: 'Neither existent nor non-existent, neither the same nor different, without birth or death, immeasurable, without increase or decrease, and not pure. The transformation of purity is the nature of ultimate truth.'
Furthermore, in the Dohas of Mind at Rest, it is said: 'All that arises is it, but it does not arise anywhere. Therefore, whatever arises is unborn. The unborn itself is the manner of arising.'
Furthermore, in the Two Truths, it is said: 'Not known by others, peaceful, without elaborations, without conceptualization, not different in meaning. That is the nature of Thatness.'
Furthermore, Nagarjuna said: 'The emptiness of the unborn is one, and one is the emptiness of the born. The emptiness of the unborn is supreme; the emptiness of the born should be destroyed.'
Furthermore, Saraha said: 'Clinging to things as real is like livestock. Clinging to non-existence is even more foolish. The example of a burning and extinguished lamp cannot express the state of the great seal, the nature of non-duality.'
Furthermore, Maitripa said: 'Mind is merely the flow of thoughts and awareness, empty in nature, like the dance of the wind, empty in essence.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲར་མཉམ་གནས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །
༈ དེ་རང་ངོ་ཤེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་བསྟེན་པ།
བཞི་པ་ནི། གང་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་མ་རྟོགས་མིན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། རིགས་
2-12-14b
ཀྱི་བུ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་འགགས་གཟུགས། །སེམས་ཅན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཞིང་། །གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །དང་པོ་མཆོག་གི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་སེམས་རང་གིས་རྟོགས་པས་ན། །སེམས་ཅན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་གསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་དང་། དཔལ་འཕྲེང་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དག་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་རིག་ན་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་ནི་མི་མངོན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་གོ། ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །སེམས་བསྒོམས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །རིན་ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་པ་དང་། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་། སེམས་རྟོགས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ།
2-12-15a
དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། མི་ཤེས་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི། །ལུས་ལས་གཞན་དུའང་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བཞུགས། །གཞན་དུ་གང་ནའང་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་པ་དང་། བརྟག་པ་གཉིས་པའི་རྒྱ

【现代汉语翻译】
如虚空一般。（ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲར་མཉམ་གནས་པ།）一切法皆如虚空般平等安住，
被称为大手印。（ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།）
认识自性即依止佛陀的意旨。
第四点是：无论是否证悟，一切众生皆具本性实相。如实不颠倒地认识自性，即是佛陀的意旨。《如来藏经》中说：‘善男子，此乃诸法之法性，如来出世与否，众生恒常具有如来藏。’《守护上师功德续》中也说：‘轮回本空即法身，其相无灭为色身，众生心性本光明，本初无生无灭离住，无始之初即本初之佛，无因无缘亦无染。’《金刚空行秘密续》中也说：‘自心自悟故，众生本初即是佛。’《嘿日嘎金刚》中也说：‘众生即是佛，然为客尘所染，若能净除彼，即是佛。’《吉祥鬘》中也说：‘无有任何众生不具如来之智慧，然为分别念所障蔽，不得显现。若离分别念之执着，则如来之智慧将得以显现。’《金刚帐续》中也说：‘于此生中，以修心成最胜佛，心若离于珍宝，则无佛亦无众生。’《圣妙观察智经》中也说：‘若能了悟自心，即是智慧，故当勤修不于他处寻觅佛陀之想。’《现观庄严经》中也说：‘何为菩提？即如实了知自心之本性，此乃无上圆满菩提。’应于自心中寻求菩提与一切智智，为何？因心之自性本即清净。《桑布扎续》中也说：‘为无明所蔽者，欲于身外求佛。’又说：‘佛住于自身，他处无有佛。’《二观察续》中也说：

【English Translation】
Like the sky. (ཆོས་ཀུན་མཁའ་འདྲར་མཉམ་གནས་པ།) All dharmas abide equally like the sky,
It is called Mahamudra. (ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན།)
Recognizing one's own nature is to rely on the intention of the Buddha.
The fourth is: Whether realized or not, all sentient beings possess the nature of reality. To recognize one's own nature as it is, without inversion, is the intention of the Buddha. The *Tathagatagarbha Sutra* states: 'Sons of the family, this is the nature of all dharmas. Whether the Tathagatas appear or not, these sentient beings always possess the *Tathagatagarbha*.' The *Tantra of Fully Embracing the Qualities of the Lama* also states: 'Samsara is empty, the Dharmakaya. Its characteristic is unceasing, the Rupakaya. The mind essence of sentient beings is clear light, Primordially without birth, cessation, or abiding. From the beginningless primordial time, It is the first supreme Buddha, Unstained by causeless conditions.' The *Vajra Dakini Secret Tantra* also states: 'Because one realizes one's own mind, Sentient beings are primordially Buddhas.' The *Hevajra* also states: 'Sentient beings are indeed Buddhas, However, they are obscured by adventitious stains. If these are cleared away, then they are Buddhas.' The *Shri Mala* also states: 'There is no sentient being who does not possess all the wisdom of the *Tathagata*. However, it is not manifest due to clinging to concepts. When one is free from clinging to concepts, the wisdom of the *Tathagata* manifestly arises.' The *Vajra Ghanta* also states: 'In this life, by meditating on the mind, one becomes the supreme Buddha. If the mind is turned away from the precious mind, there is neither Buddha nor sentient being.' The *Arya Adaka Jnana* also states: 'If one realizes the mind, it is wisdom. Therefore, one should diligently cultivate the thought of not seeking the Buddha from elsewhere.' The *Namsang Manifest Enlightenment Tantra* also states: 'What is enlightenment? It is to fully know one's own mind exactly as it is. This is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.' Both enlightenment and omniscience should be sought within one's own mind. Why? Because the nature of the mind is naturally pure. The *Samputa Tantra* also states: 'Those obscured by the darkness of ignorance desire the Buddha to be other than the body.' And: 'The Buddha dwells in one's own body. Nowhere else is there a Buddha.' The *Second Examination Tantra* also states:

--------------------------------------------------------------------------------

ུད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང་། གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལྟར་གནས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་བལྟ་བ། །དེ་དག་འདྲེན་པས་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅིང་། །གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་བ། །འདུག་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ནི། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་དེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་དག་ལས། །ལུས་འདི་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་དེར། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས། །བདག་ཉིད་ཤེས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་བྲལ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བར་འདོད་ན་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །
༈ ལམ་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ།
གཉིས་པ་ལམ་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཚང་བར་བསྟན་པའོ། །
༈ སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅད།
དང་པོ་ནི། སེམས་ལ་ནང་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ན་གང་
2-12-15b
དུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་ཡོངས་སུ་འཆོལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་པར་གྱུར་པའམ། ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་པའམ། གཏི་མུག་པར་གྱུར་བའི་སེམས་གང་ཡིན། ཅི་འདས་པར་མ་མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་སེམས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གནས་པ་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀྱི་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུང་སེམས་ནི་བཅད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། རྟེན་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནས། འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད་དོ། །གང་མི་རྙེད་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་འདས་པ་མ་ཡིན་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །གང་དུས་གསུམ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་སེམས་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ན། སེམས་དེ་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སེམས་དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སེམས་དེ་ཕྱི་ནང་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཁམས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྐྱེ་མཆ

【现代汉语翻译】
此外，《楞伽经》中也说：‘无论在哪个世界，都无法从其他佛陀那里获得解脱。心即是圆满的佛陀本身，无法从其他佛陀那里得到指示。’《入楞伽经》中也说：‘对外境的分别念，如同佛陀和佛法一样存在。如实地看待所见之物，那些引导者们却无法看见。当分别念不再生起，不再见到佛陀时，无所住的佛陀即是存在。如果能见到这一点，那就是佛陀。’龙树菩萨也说：‘从知与无知中，一切都在这个身体里。被自己的分别念所束缚，如果认识到自己，就能获得解脱。’萨ra哈（印度大成就者）也说：‘除了这本有的、无二的智慧之外，如果还认为有更大的佛，那就是愚痴。’
第二，通过修习道来体验，分为四个方面：断除心的根本，安住的方便，三摩地的体性，以及完整地展示达到这些的方便。
第一，断除心的根本：如果向内专注地观察心，无论如何寻找都无法找到它，它远离一切执着。《宝积经》中说：‘如此心完全放纵，变得贪婪、嗔恨或愚痴，这样的心是什么？是过去、未来还是现在？过去的心已经消逝，未来的心尚未到来，现在的心没有停留。’舍利子，心既不在内，也不在外，也无法在两者之间找到。舍利子，心不可分割，不可指示，没有所依，没有显现，没有分别，没有住处。’从‘舍利子，心无论如何寻找都无法找到。无法找到的，就无法执着。无法执着的，就不是过去，不是未来，也不是现在。’到‘不是过去，不是未来，也不是现在，那就是完全超越三时。完全超越三时的，就不存在。’《宝积经》中也说：‘当寻找那个心时，在内无法真正见到那个心，在外无法真正见到那个心，在内外都无法真正见到那个心，在蕴中无法真正见到那个心，在界中无法真正见到那个心，在处中也无法真正见到那个心。’

【English Translation】
Furthermore, it is said in the Lankavatara Sutra: 'In no world can liberation be found from another Buddha. The mind itself is the perfect Buddha, and cannot be shown by another Buddha.' It is also said in the Lankavatara Sutra: 'Discrimination towards external objects exists like the Buddha and the Dharma. Seeing things as they are, those who guide cannot see. When discrimination does not arise, and the Buddha is not seen, the Buddha who does not abide is present. If one can see this, that is the Buddha.' Nagarjuna also said: 'From knowledge and ignorance, everything is in this body. Bound by one's own discrimination, if one recognizes oneself, one will be liberated.' Saraha (Indian Mahasiddha) also said: 'Apart from this innate, non-dual wisdom, if you think there is a greater Buddha, know that you are foolish.'
Second, experiencing through practicing the path, which is divided into four aspects: cutting off the root of the mind, the means of abiding, the nature of Samadhi, and fully demonstrating the means to achieve these.
First, cutting off the root of the mind: If you look inward intently at the mind, you cannot find it no matter how you search, and it is free from all attachments. The Ratnakuta Sutra says: 'Thus, the mind is completely unrestrained, becoming greedy, hateful, or ignorant. What is such a mind? Is it past, future, or present? The past mind has ceased, the future mind has not yet come, and the present mind has no abiding.' Shariputra, the mind is neither inside nor outside, nor can it be found between the two. Shariputra, the mind is indivisible, cannot be indicated, has no support, no appearance, no discrimination, and no abode.' From 'Shariputra, the mind cannot be found no matter how you search. What cannot be found cannot be clung to. What cannot be clung to is not past, not future, and not present.' to 'What is not past, not future, and not present is completely beyond the three times. What is completely beyond the three times does not exist.' The Ratnakuta Sutra also says: 'When searching for that mind, one cannot truly see that mind within, one cannot truly see that mind without, one cannot truly see that mind within and without, one cannot truly see that mind in the aggregates, one cannot truly see that mind in the realms, and one cannot truly see that mind in the sources.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེས་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། སེམས་གང་མ་བྱུང་ཞེས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་། དེ་འདི་
2-12-16a
སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་སེམས་བྱུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དམིགས་པ་དེ་གཞན་ལ། སེམས་དེ་གཞན་ནམ། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་སེམས་པ། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཡང་གཞན་ལ་སེམས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། སེམས་དེ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། སེམས་ཡིན་ན་ནི། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་མཐོང་བར་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གྲུབ་པར་འབྱུང་། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྟན་དུ་མེད། །གཟུགས་མེད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྒྱུ་མ་འདྲ། །མཁས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚོལ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཚོལ་བ་ན། །སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ན། །སེམས་དེ་སེམས་གང་གིས་ནི་ཚོལ་བྱེད་པ། །སེམས་དེ་ཡང་ནི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ལྟ་སྤྱོད་ཀུན་རིག་ལས་ཀྱང་། ཚིག་གི་རྩ་བ་མ་བཅད་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད། །དོན་གྱི་རྩ་བ་ཆོད་ན་ཚིག་མཐའ་དེ་རུ་ཆོད། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་བཅད་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོད་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་ནི་དབྱིབས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། ནང་ཡང་སེམས་མིན་ཕྱི་མིན་ཞིང་། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་རྙེད་མ་ཡིན། །འདྲེས་མིན་ལོགས་སུ་གར་མེད་དེ། །དེ་ནི་ཅུང་ཟད་མིན་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོས་ཀྱང་། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདས་པའི་སེམས་ནི་འགག་ཅིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་
2-12-16b
སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་པ། དབྱིབས་དང་བྲལ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །
༈ མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས།
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྙེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་དམིགས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་ནང་ཉེ་བར་ཞི་བས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཐོང་ཞིང་། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་མཉམ་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མེད་པ། ཕྱོགས་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀ

【现代汉语翻译】
在这些之中，无法真正地追随看到。因为无法真正地追随看到心，所以到处寻找什么心没有生起，这样想：‘心是从所缘产生的。’又这样想：‘所缘是其他的，心是其他的吗？还是所缘是什么，就是心呢？’如果所缘是其他的，心也是其他的，那么心就变成两个了。如果所缘是什么，那就是心，那么心怎么能看到心自己呢？心是不可能看到心的。’就像这样，《三十三品》的章节中也说：‘三有（Srid gsum，梵文：Trailokya，three realms，欲界、色界、无色界）的一切都由心所构成，但心本身却无法被指示。无形，未被言说，如幻象一般。智者寻找心的法性，当他寻找心的法性时，当他看到心和心的法性时，那个心是用什么心来寻找的呢？那个心也无法看到自己的本性。’就像这样，《见行总集》中也说：‘如果词语的根没有断，意义的根就会断。如果意义的根断了，词语的尽头也会在那里断。如果法的根没有断，心的根就会断。如果心的根断了，就是法的主人。’就像这样，《慈氏请问经》中也说：‘世尊，如何观察内在的心呢？’佛回答说：‘心是无形的，像虚空一样。’就像这样，寂天（梵文：Śāntideva）也说：‘内在不是心，外在也不是心，在其他地方也无法找到。不是混合的，也不是分离的，无处不在，因此它什么也不是。众生的自性是寂灭。’就像这样，觉沃（藏文：Jo bo，阿底峡尊者）也说：‘过去的心已经止息和消逝，未来的心尚未生起和出现，现在的心非常难以观察，没有颜色，没有形状，像虚空一样，没有成立。’
第二种是，安住的方法：像这样，在没有找到和没有成立的状态中，舍弃一切所缘和作意，以不修不整的方式，自然地安住于那个状态中。如《法界无别经》中说：‘比丘，以内在的寂静，看到一切境都是寂静的，不执着于平等或不平等，不分别，没有增上慢，没有对治，没有偏颇，远离一切作意，那就是与虚空界平等。’

【English Translation】
Among these, it is impossible to truly follow and see. Because the mind cannot be truly followed and seen, one searches everywhere for what mind has not arisen, thinking, 'Mind arises from an object.' And again, one thinks, 'Is the object other, and the mind other? Or is what the object is, the mind itself?' If the object is other and the mind is other, then the mind becomes two. If what the object is, is the mind itself, then how can the mind see itself? It is impossible for the mind to see the mind.' Like this, in the chapter of 'Thirty-Three,' it is said: 'All of the three realms (Srid gsum, Sanskrit: Trailokya, three realms, desire realm, form realm, formless realm) are composed of mind, but the mind itself cannot be indicated. Formless, unexpressed, like an illusion. The wise one seeks the nature of the mind, and when he seeks the nature of the mind, when he sees the mind and the nature of the mind, with what mind does he seek that mind? That mind also cannot see its own nature.' Like this, in 'A Collection of Views and Practices,' it is said: 'If the root of words is not cut, the root of meaning will be cut. If the root of meaning is cut, the end of words will also be cut there. If the root of Dharma is not cut, the root of mind will be cut. If the root of mind is cut, one is the master of Dharma.' Like this, in the 'Sutra Requested by Maitreya,' it is said: 'Bhagavan, how should one observe the inner mind?' The Buddha replied: 'The mind is formless, like space.' Like this, Shantideva (Sanskrit: Śāntideva) also said: 'The inner is not mind, the outer is not mind, and it cannot be found elsewhere. Not mixed, not separate, nowhere to be found, therefore it is nothing. The nature of sentient beings is nirvana.' Like this, Jowo (Tibetan: Jo bo, Atiśa) also said: 'The past mind has ceased and vanished, the future mind has not yet arisen and appeared, the present mind is very difficult to observe, without color, without shape, like space, not established.'
Secondly, the method of abiding: Like this, in the state of not finding and not establishing, abandoning all objects and mental activities, naturally abiding in that state in a non-meditative manner. As it is said in the 'Sutra Teaching the Indivisibility of the Dharmadhatu': 'Bhikkhu, with inner peace, sees all realms as peaceful, does not cling to equality or inequality, does not discriminate, has no arrogance, has no antidote, has no bias, is free from all mental activities, that is the equality with the realm of space.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སེམས་འཇོག་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད། ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། འདུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། །མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་བྱུང་ན་ཡང་། །རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་ཙམ་དུ་གནས་བྱེད་ན། །རིགས་པར་བལྟ་བ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་དང་། གསང་བ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་།
2-12-17a
གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་ཡི། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བསལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་བསམ་དུ་མེད་པས་ན། །ཅི་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ངོ་མཚར་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་མཆོག །སེམས་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་གར་གཞག་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་སྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པ་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་སྟོན་ན་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཏེ། ང་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མེད་པ་དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །མངོན་དུ་གྱུར་བས་སྒོམ་དུ་མེད། །དཔྱོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མ་ཡེངས་བློ་ཡིས་རྟོགས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་
2-12-17b
མེད་པར་སྦྱོར་ལ། ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་

【现代汉语翻译】
由于通达诸法皆为平等性，故无有增益，以平等性而平等，如虚空般通达平等性。又如《解深密经》所说：‘系心，令遍系心，令决定系心，令近系心，调伏，寂静，令近寂静，令成一续，令平等系心。’又如该经所说：‘若于如是真如作意时，虽复种种微细相现，然能于彼暂舍作意，况诸以理观察者。’又如《黑行续》所说：‘何故不以心修习，当修习一切有情。若已遍知一切法，则所修非为修。’又如《秘密行续》所说：‘所取与能取，一切境相皆除遣，心性离思故，何亦不应思。’又如《不住续》所说：‘稀有金刚佛，若知心无生，则无所修，任运安住则大乐。’又如《七百般若经》所说：‘当以不修之方式修习般若波罗蜜多。’又如《密集》所说：‘为胜义故，诸法，当观三有皆无物。观无物即是实观，所观非为观。故观有物与无物，是无所缘。’又如《佛所行处毁犯戒律经》所说：‘若如是教示行善，教示断除烦恼，则是罪恶之友，乃诽谤于我。以作意空性亦为空性，故名为空性。如是于空性中无有善与非善，故名为空性，乃至彼亦无有空性之想，故名为空性。’又如《智慧秘密续》所说：‘俱生无成事，现前无修事，离戏无思择，不散乱智乃解脱。’又如《文殊师利幻化经》所说：‘凡有所作意，皆为魔业。’又当于空性不怀骄慢而修习，远离一切见解，而证悟空性。

【English Translation】
Because of realizing that all phenomena are equal, there is no superimposition, and equality is realized through equality, like realizing equality as in space. Also, as stated in the *Saṃdhinirmocana Sūtra* (Explication of the Thought): 'Focusing the mind, causing it to be universally focused, causing it to be definitely focused, causing it to be closely focused, taming, pacifying, causing it to be nearly pacified, causing it to be a single continuum, causing it to be equally focused.' Also, as stated in the same sutra: 'When contemplating suchness, even if various subtle signs appear, one can temporarily abandon contemplation on them, let alone those who observe with reason.' Also, as stated in the *Hevajra Tantra*: 'Why not cultivate with the mind? One should cultivate all sentient beings. If all dharmas are fully known, then what is cultivated is not cultivation.' Also, as stated in the *Guhyasamāja Tantra*: 'The object of grasping and the grasper, all appearances are eliminated. Because the nature of mind is beyond thought, nothing should be thought.' Also, as stated in the *Apratiṣṭhāna Tantra*: 'Wonderful Vajra Buddha, if you know that the mind is unborn, then there is nothing to cultivate. Remaining naturally is great bliss.' Also, as stated in the *Seven Hundred Prajñāpāramitā*: 'One should cultivate the Perfection of Wisdom in the manner of not cultivating.' Also, as stated in the *Guhyasamāja Tantra*: 'For the sake of ultimate truth, all phenomena, one should contemplate that the three realms are without substance. Contemplating without substance is true contemplation, what is contemplated is not contemplation. Therefore, contemplating with and without substance is without an object of focus.' Also, as stated in the *Buddha's Vinaya Sūtra on Cutting Off Corrupt Morality*: 'If you teach to do good in this way, teach to abandon afflictions, then you are an evil friend, and you are slandering me. By focusing on emptiness, it is also emptiness, therefore it is called emptiness. Thus, in emptiness there is neither good nor non-good, therefore it is called emptiness, even to the point that there is no concept of emptiness, therefore it is called emptiness.' Also, as stated in the *Jñānaguhya Tantra*: 'Co-emergence has no accomplishment, manifestation has no cultivation, it is beyond thought and free from elaboration, liberation is through realization by undistracted wisdom.' Also, as stated in the chapter on the Emanations of Mañjuśrī: 'Whatever is contemplated is the work of Māra.' Also, one should cultivate emptiness without pride, free from all views, and realize emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སྦྱོར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གང་གིས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འདིས་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པར་བྱེད། །ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་གསལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ལ་གང་ཞིག་འཇུག་འདོད་པས། །དེ་ནི་བསམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་སྦྱངས། །རྟོག་དང་རྣམ་པར་རྟོག་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྤོང་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་ལ་འཇུག་པར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་སྒོམ་པ་མེད་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། །བསྒོམས་པས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་སྟེ། །མི་བསྒོམས་པ་ཡང་རྟོག་པ་ཉིད། །བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ། །ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་བརྟན་ནས། །དེའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བསླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཐོབ། །
2-12-18a
ཅེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས་ཀྱང་། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སེམས། མི་སྒོམ། མི་དཔྱད་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། ཤེས་པ་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར་ཡང་། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོགས། །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་གར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་སོས་ཞིག །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། གླང་ཆེན་ལོབས་ནས་སེམས་ཚགས་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ན་ངང་གིས་དམ་པ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་། གང་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཉམས་སུ་བླང་། །དྲོད་རྟགས་ལ་སོགས་འདོད་མི་བྱ། །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྟན་མོད་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་དབང་མི་བཏང་། །རྒྱུན་དུ་དྲན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སྒོམ་དོན་གྲུབ་པ་ལས། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་སྟེ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་

【现代汉语翻译】
并且，那些将空性视为空性的空性之人是空性的，而那些将空性视为空性之人，通过空性的空性，了解一切法皆空，并且对于这种了解没有傲慢的人，就是菩萨的正确修行。此外，在《根本续》中也说：‘一心瑜伽应修习，心中什么也不显现。’此外，在《华严经》中也说：‘若有欲入诸佛之行境，彼应如虚空般清净其心。断除分别、妄想、执着与舍弃，以如虚空之心入此境。’此外，在《智慧手印经》中也说：‘无修即是修。’此外，在《秘密甘露王续》中也说：‘自性空光明，非由修习而得，亦非不修而得。修习本身即是分别，不修亦是分别。于无丝毫可修之处，刹那亦不散乱。’此外，在《经庄严论》中也说：‘于所缘境心 স্থির (Sthira，稳固)，不令其流散。若 দ্রুত (Druta，迅速)觉察到散乱，应 पुनः (Punaḥ，再次)收摄。具慧者应渐次将心摄入内。为见功德故，应于彼不喜，令其寂静。贪心、不悦等生起，亦应如是令其寂静。其后，具戒勤奋者，应以作意摄持其心，自能获得自性生起。’
此外，泰洛巴也说：‘不思，不念，不忆，不修，不观，心安住于自性之中。’此外，在《心性休息》中也说：‘孩子，你所分别的是什么？此处无缚无解，故不散乱，不造作，任其自然，唉！疲惫啊，休息吧！’此外，龙树也说：‘如象调伏后心意专注，断绝来往则自然稳固。如是证悟，我何需 अन्य (Anya，其他)法？’此外，日琼多瓦也说：‘不视何为过失，亦不修习任何事物，不求暖相之类。虽已开示无修之法，然不放纵懈怠与放任，应恒常以正念修习。’此外，在《成就修义》中说：‘修习之时，什么也不修，仅在名言上称之为修。’此外，萨ra哈也说：‘若有执着，亦应舍弃。’

【English Translation】
Furthermore, those who view emptiness as the emptiness of emptiness are empty, and those who view emptiness as emptiness, through the emptiness of emptiness, understand that all dharmas are empty, and who have no pride in this understanding, that is the correct practice of a Bodhisattva. Moreover, it is said in the Root Tantra: 'One-pointed yoga should be practiced, nothing appears in the mind.' Moreover, it is said in the Avatamsaka Sutra: 'If one wishes to enter the realm of the Buddhas, one should purify one's mind like the sky. Abandoning discrimination, delusion, attachment, and rejection, enter this realm with a mind like the sky.' Moreover, it is said in the Wisdom Handprint Sutra: 'Non-meditation is meditation.' Moreover, it is said in the Secret Nectar King Tantra: 'The nature of emptiness is clear light, it is not obtained by meditation, nor is it obtained by non-meditation. Meditation itself is discrimination, non-meditation is also discrimination. In a place where there is not even a particle to meditate on, there is not a moment of distraction.' Moreover, it is said in the Ornament of the Sutras: 'With the mind स्थिर (Sthira, stable) on the object of focus, do not let it wander. If দ্রুত (Druta, quickly) noticing wandering, one should पुनः (Punaḥ, again) gather it back. The wise should gradually gather the mind inward. To see the qualities, one should dislike it and make it peaceful. Greed, displeasure, etc., arise, and should also be made peaceful in the same way. Thereafter, the diligent one with vows should hold his mind with attention, and naturally attain the arising of self-nature.'
Furthermore, Tilopa also said: 'Do not think, do not contemplate, do not remember, do not meditate, do not observe, let the mind abide in its own nature.' Moreover, in 'Resting the Mind Itself' it is said: 'Child, what are you discriminating? Here there is no binding and no liberation, so do not be distracted, do not fabricate, let it be natural, alas! Tired, rest!' Furthermore, Nagarjuna also said: 'Just as an elephant, once tamed, has a focused mind, cutting off coming and going, it naturally becomes stable. Having realized this, what need do I have for अन्य (Anya, other) dharmas?' Furthermore, Ritro Wangchuk also said: 'Do not see anything as a fault, nor practice anything, do not seek signs of warmth, etc. Although the Dharma of non-meditation has been taught, do not indulge in laziness and indifference, but constantly practice with mindfulness.' Furthermore, in 'Accomplishing the Meaning of Meditation' it is said: 'When meditating, do not meditate on anything, only nominally call it meditation.' Furthermore, Saraha also said: 'If there is attachment, it should also be abandoned.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་འཆིང་བ་སྟེ། །སྲིད་དང་ཞི་བ་མཉམ་ཉིད་ཐ་དད་མ་བྱེད་པར། །གཉུག་མའི་ཡིད་འདི་གཅིག་པུ་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་། གང་ཡང་མ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །མ་བཅོས་པ་ནི་སྐྱེ་མེད་རང་བཞིན་མཛོད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཉིས་མེད་ལམ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོས་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་འདུས་མ་
2-12-18b
བྱས་པ་གང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་གདོད་ནས་དག །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །བློ་མིག་ཞིབ་མོ་རྟོག་བྲལ་བ། །བྱིང་རྒོད་རབ་རིབ་མེད་པར་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཤེས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །ཅེས་སོ། །
༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ།
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབའ་རླབས་ཞི་ནས་གསལ་སྟོང་གི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གཞོན་ནུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་གཅིག་སྟེ། །འོད་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །སེམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་བཏབ། །སེམས་ངོ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བླ་མ་དམ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས། །དེ་ཡི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པ། །དེ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་པར་བསྟན། །ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་པས། །མིང་དུ་མི་ཐོགས་ཉམས་མྱོང་འཆར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་
2-12-19a
པས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་རང་རིག་པས། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། །ཀུན་མཁྱེན་

【现代汉语翻译】
如果证悟，一切即是它；
除此以外，无人能够知晓。
有与非有，是善逝的束缚；
轮回与寂灭，平等一味，不作区分。
瑜伽士啊，看看这唯一的本初心性；
应知如水入水一般。
阿阇黎 龙树（Nāgārjuna）也说：
什么也不思，什么也不想；
不做作，不矫饰，安住于自然状态；
不造作即是无生自性；
般若波罗蜜多（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸）是无二之路；
是三世诸佛的足迹。
觉沃仁波切（Jo bo，尊者）也说：
深奥离戏的真如（Tathātā，如是）；
光明（Prabhāsvara，光辉）无为的聚合；
不生不灭，本初即清净；
自性涅槃（Nirvāṇa，寂灭）。
法界（Dharmadhātu，一切法的本性）无边无际；
以精细的智慧之眼，离于分别地观察；
无有沉溺与浮躁，清晰明澈地观照。
于离戏的法界中；
安住于离戏的觉性中。
以上是关于三摩地（Samādhi，禅定）的体性。
第三，如是安住，能使能取与所取的分别念的波涛平息，于明空不二的状态中专注一境，此即是三摩地。如《三摩地王经》所说：‘童子，何为三摩地？即是心于无生中获得定解。’
无分别亦无妄念；
不可执取亦不可言说；
心亦无所缘；
因此名为三摩地。
《虚空藏经》中也说：‘一切众生心唯一，光明无生之真谛，摧毁烦恼之勇士，此即名为三摩地。’
《智慧手印经》中也说：‘诸法以心印封，心无自性亦印封，谁能了知心之性，彼即瑜伽之行者。’
《虚空三摩地经》中也说：‘以殊胜上师之甘露，知自心如虚空般，不离彼之真义者，此即名为三摩地。’
《三摩地胜经》中也说：‘如实安住于法性，如是安住于觉性，不可言说之体验生起，此即名为三摩地。于不可思议之法性中，如是安住于觉性，无有偏颇之体验生起，此即名为三摩地。’
《总续之源》中也说：‘此智慧乃自证，超越言语之范畴，全知……’

【English Translation】
If realized, everything is it;
Other than that, no one can know.
Existence and non-existence are the bonds of the Sugata (Buddha);
Saṃsāra (cyclic existence) and Nirvāṇa (liberation) are equal, without differentiation.
Yogin, look at this one primordial mind;
Know it as water poured into water.
Ācārya Nāgārjuna also said:
Do not think, do not contemplate;
Do not fabricate, do not manipulate, rest in naturalness;
Non-fabrication is the unborn nature;
Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) is the non-dual path;
It is the footprint of all Buddhas of the three times.
Jo bo (Atiśa) also said:
Profound and free from elaboration, suchness (Tathātā);
The gathering of luminosity (Prabhāsvara) unconditioned;
Unborn, unceasing, primordially pure;
The nature of Nirvāṇa (cessation).
The Dharmadhātu (the realm of truth) without beginning or end;
With the subtle eye of wisdom, observe without conceptualization;
Without sinking or agitation, clearly behold.
In the Dharmadhātu free from elaboration;
Rest in awareness free from elaboration.
The above is about the nature of Samādhi (meditative concentration).
Third, by abiding in this way, the waves of dualistic grasping subside, and one-pointed concentration arises in the state of clarity and emptiness; this is Samādhi. As the *Samādhirāja Sūtra* says: 'Youth, what is Samādhi? It is the mind gaining certainty in the unborn.'
Without thought, without conceptualization;
Unseizable, unspeakable;
The mind also without object;
Therefore, it is called Samādhi.
The *Akashagarbha Sūtra* also says: 'All beings are of one mind, the meaning of luminosity and unborn, the hero who destroys afflictions, this is taught as Samādhi.'
The *Wisdom Mudrā Sūtra* also says: 'All phenomena are sealed by the mind, the mind is sealed by the absence of entity, whoever knows the nature of the mind, that is the practice of yoga.'
The *Sky-like Samādhi Sūtra* also says: 'With the nectar of the noble guru, know your own mind to be like the sky, not straying from its meaning, this is taught as Samādhi.'
The *Supreme Samādhi Sūtra* also says: 'Abiding truthfully in the nature of reality, abiding thus in awareness, an inexpressible experience arises, this is called Samādhi. In the inconceivable nature of reality, abiding thus in awareness, an unbiased experience arises, this is called Samādhi.'
The *Source of the Tantras* also says: 'This wisdom is self-knowing, beyond the realm of speech, omniscient...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་དངོས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སེམས་དེ་ལ། །བསམ་པ་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་ལས་འདས། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་མེད། །ཆགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མཆོག །དབང་པོ་ཀུན་འདས་རྣམ་པ་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་དོ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །བེམ་པོ་མིན་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རིག །མི་ཤེས་རྣམ་པར་མི་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང་། བདག་མེད་པ་དྲིས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་བཟང་པོ་ཀུན་བསམ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གནས་མེད་པ། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་འདས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རིང་པོ་མ་ཡིན་ཐུང་བ་མིན། །ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན་གྲུ་གསུམ་མིན། །ཕྲ་བ་མ་ཡིན་སྦོམ་པ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང་། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་བ་མིན། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱ་ངན་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་བཞིན། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བླང་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །
2-12-19b
བཞག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་ལ་གནས་ཏེ་རྣམ་བསྒོམས་པ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་ལྟོས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་སྟེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་བསྒོམས་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རིག་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྒོམ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། བར་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདྲེས་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དང་། དད་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ

【现代汉语翻译】
智慧的实性，奇妙的识，不可思议的心，所有思绪都无法言说。没有各种虚妄分别，是无染的大乐，是所有形态中最殊胜的，超越一切感官，没有形相，是实有与非实的自性。远离实有与非实的分别，因非物质故，是自性智，不可知，不可见。’
《无我所问经》中也说：‘一切美好的安乐，菩提心是光明，瑜伽士应恒常修习，无事物，无所缘，一切皆空无所住，完全超越戏论，是菩提心的特征。非长非短，非圆非三角，非细非粗，是菩提心的特征。’
《二观察经》中也说：‘它非长非短，非方非圆，超越气味、味道和忧伤，具有俱生俱灭的特性。’
《般若经》中也说：‘修习般若波罗蜜多，即是修习虚空。’
《虚空宝经》中也说：‘如水入水，如油入油，自性本具的智慧，无需取舍，如实观真实，如实见即得解脱，此即称为三摩地。’
《菩萨藏经》中也说：‘安住于何处而修习，以智慧观照彼处，以智慧见彼处，不会变为其他形态。依赖于何处而修心，应知一切皆空，通达诸法皆空之后，菩提本身也是空性。’
《解深密经》中也说：‘菩萨以何等方式修习？’佛言：‘以持续不断地作意，即是作意心的特征。以何等方式修习止？’佛言：‘以持续不断地作意，即是作意无间断的心。以何等方式将止观结合而修习？’佛言：‘以作意心一境性。’
《入信力增长印契经》中也说：‘止的集合，是对诸法平等性无所执著。观的集合，是对诸法无始无终的理解。

【English Translation】
'The reality of wisdom, the wondrous consciousness, the inconceivable mind, beyond all thoughts and words. Without various delusive discriminations, it is unattached great bliss, the most supreme of all forms, transcending all senses, without form, the nature of both real and unreal. Separated from the distinctions of real and unreal, because it is non-material, it is self-aware wisdom, unknowable, invisible.'
The *Sutra of Questions of No Self* also says: 'All good bliss, the Bodhicitta is light, Yogis should constantly meditate, without things, without objects, all is empty and without abode, completely beyond elaboration, is the characteristic of Bodhicitta. Not long, not short, not round, not triangular, not subtle, not coarse, is the characteristic of Bodhicitta.'
The *Two Examinations Sutra* also says: 'It is neither long nor short, neither square nor round, beyond smell, taste, and sorrow, possessing the characteristic of arising and ceasing together.'
The *Perfection of Wisdom Sutra* also says: 'Meditating on the Prajnaparamita is meditating on space.'
The *Sky Treasure Sutra* also says: 'Just as water merges into water, just as oil merges into oil, one's own innate wisdom, there is nothing to take or leave, truly look at the truth, truly seeing is liberation, this is called Samadhi.'
The *Bodhisattva Pitaka Sutra* also says: 'Meditating while abiding in what place, with wisdom look at that place, with wisdom see that place, it will not change into another form. Relying on what place to cultivate the mind, one should know that all is empty, after realizing that all dharmas are empty, Bodhi itself is also emptiness.'
The *Samdhinirmocana Sutra* also says: 'In what way does a Bodhisattva meditate?' The Buddha said: 'By continuously attending to it, that is attending to the characteristic of the mind. In what way does one meditate on *Shamatha* (止，梵文：śamatha，梵文罗马拟音：śamatha，寂止) ?' The Buddha said: 'By continuously attending to it, that is attending to the uninterrupted mind. In what way does one practice *Vipassanā* (观，梵文：vipaśyanā，梵文罗马拟音：vipaśyanā，内观) and *Shamatha* (止，梵文：śamatha，梵文罗马拟音：śamatha，寂止) together?' The Buddha said: 'By attending to the one-pointedness of the mind.'
The *Sutra of Entering into the Empowerment of Increasing Faith* also says: 'The collection of *Shamatha* (止，梵文：śamatha，梵文罗马拟音：śamatha，寂止) is the non-attachment to the equality of all dharmas. The collection of *Vipassanā* (观，梵文：vipaśyanā，梵文罗马拟音：vipaśyanā，内观) is the understanding that all dharmas have no beginning and no end.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འཇུག་པའོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་དེ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། མི་རྟོག་
2-12-20a
ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་དང་། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་དང་བྲལ། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་བདག་གིས་གྱི་ན་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ཡིས་བསྟན་ནུས་སམ། །ཞེས་དང་། རྟ་དབྱངས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ལས་ཀྱང་། མཚོན་ཡང་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པས་སྟོང་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །བདག་གཞན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ཡང་། །མིང་ཙམ་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མཐོང་མེད་ན། །མི་མངོན་མི་སྣང་མཇལ་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། གྲོགས་དག་ཟབ་མོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །
༈ དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཚང་བར་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཚང་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚང་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་
2-12-20b
ཅད་བདག་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས་པར་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ

【现代汉语翻译】
ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་དེ་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང་། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། མི་རྟོག་
并且，《摄颂》中也说：‘说众生之语，如见虚空。’‘如是见虚空，应如是考察其义。’如是见法，如来（Tathāgata）亦如是宣说。见解无法用其他譬喻来描述。谁如是见，彼即见一切法。’并且，《桑布扎》中也说：‘无分别
ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་དང་། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པར་བཞེད། །ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཁ་དོག་ཡོན་ཏན་ཡི་གེ་དཔེ་དང་བྲལ། །སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་བདག་གིས་གྱི་ན་མཚོན། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་བཞིན། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་དེ་ནི་སུ་ཡིས་བསྟན་ནུས་སམ། །ཞེས་དང་། རྟ་དབྱངས་ཀྱི་སྒོམ་རིམ་ལས་ཀྱང་། མཚོན་ཡང་མཚོན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པས་སྟོང་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མེད། །བདག་གཞན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས། །རྣམ་གྲོལ་རྣམ་པར་བཅིངས་པ་ཡང་། །མིང་ཙམ་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མཐོང་མེད་ན། །མི་མངོན་མི་སྣང་མཇལ་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། གྲོགས་དག་ཟབ་མོ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི། །གཞན་གྱིས་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །
安住于定中，如虚空般无垢。’并且，《喜金刚》中也说：‘谁能证悟此智慧，超越言语之道，是行境。’‘此乃加持次第之故，如是全知之智慧。’并且，《菩提心释》中也说：‘离于所缘之心，安住于虚空之体性。’‘修习虚空，即是修习空性。’并且，萨ra哈（Sarahas）也说：‘离于颜色、功德、文字与譬喻，不可言说，我以何譬喻之？’‘如少女对爱恋铭心刻骨，谁能指示此殊胜之自在？’并且，《马鸣之禅定次第》中也说：‘虽是表诠，却非所诠。’‘于此无可遣除。’‘空性亦以空性而空。’‘于此无有佛与众生。’‘自他、显现与有之法，解脱与系缚亦然，唯是名言，名言亦不存在。’‘一切皆如虚空。’‘如是诸法若不可见，则不可显现，不可见，不可会见。’并且，萨ra哈（Sarahas）也说：‘友伴们，深广之自性，非由他者所能证悟。’‘于俱生寂静之时，了知本元之体验。’
༈ དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ཚང་བར་བསྟན་པ།
因此，完整地展示了方便的部分。
བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ཆ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཚང་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཚང་སྟེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་
第四，如是圆满一切殊胜之相的空性三摩地，完整地展示了所有道的组成部分。其中，皈依也包含在其中。《无热恼请问经》中也说：‘菩萨（Bodhisattva）了知一切法无我、无众生、无命、无人格，非色、非相、非法，如是随行于如来（Tathāgata），如是无杂染之心皈依佛。’
2-12-20b
ཅད་བདག་མེད་པ། སེམས་ཅན་མེད་པ། སྲོག་མེད་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པར་ཤེས་པར་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན། མཚན་དུ་མ་ཡིན། ཆོས་སུ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སོང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ
如来（Tathāgata）之法性，即是法界（Dharmadhatu）。何为法界（Dharmadhatu）？即是随行一切法。如是见一切法融入法界（Dharmadhatu），如是见。

【English Translation】
Furthermore, in the 'Compendium' it is said: 'Speaking of sentient beings, it is like seeing the sky.' 'Seeing the sky in this way, one should examine its meaning.' Thus seeing the Dharma, the Tathāgata also taught it in this way. Seeing cannot be described by other metaphors. Whoever sees in this way, sees all Dharmas.' Furthermore, in the 'Samputi' it is said: 'When abiding in non-conceptual
samadhi, one abides without impurity like the sky.' Furthermore, in the 'Hevajra Tantra' it is said: 'Whoever knows this wisdom, which transcends the path of speech, is the realm of practice.' 'This is for the sake of the order of blessings, such is the wisdom of omniscience.' Furthermore, in the 'Commentary on the Bodhicitta' it is said: 'The mind that is free from objects, abides in the nature of the sky.' 'Meditating on the sky, is considered meditating on emptiness.' Furthermore, Sarahas also said: 'Free from color, qualities, letters, and examples, it cannot be spoken, what can I use as a metaphor?' 'Like a young woman clinging to the pleasure in her heart, who can show this supreme dominion?' Furthermore, in the 'Stages of Meditation by Asvaghosa' it is said: 'Though it is a symbol, it is not what is symbolized.' 'There is nothing to be eliminated here.' 'Emptiness is also empty by emptiness.' 'There are no Buddhas or sentient beings here.' 'Self, other, phenomena of existence, liberation and bondage as well, are mere names, and even names do not exist.' 'Everything is like the sky.' 'If Dharmas are not seen in this way, they are invisible, unseen, and cannot be met.' Furthermore, Sarahas also said: 'Friends, the profound and vast nature, cannot be realized by others.' 'At the time of co-emergent peace, one fully understands the experience of the original state.'
Thus, the parts of the method are fully shown.
Fourth, in that samadhi of emptiness, which is endowed with all the supreme aspects, all the parts of the path are fully shown without exception. Moreover, refuge is complete in it. In the Sutra Requested by Anavatapta it is also said: 'The Bodhisattva who knows all Dharmas to be without self, without sentient beings, without life, and without person, is not form, not sign, not Dharma, but follows the Tathagata perfectly. Such a one, with a mind free from confusion, takes refuge in the Buddha.'
The Dharmata of the Tathagata is the Dharmadhatu. Whatever is the Dharmadhatu is called following all Dharmas. Thus, seeing all Dharmas merged into the Dharmadhatu, thus seeing.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པར་སྒོམ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདུས་མ་བྱས་པར་བརྟེན་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དང་པོའི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གཉིས་པ་ཡང་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས། །དགེ་འདུན་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། སཾ་བུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །གང་དུ་སེམས་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཡང་ཆོས། །དགེ་འདུན་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཆང་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་། ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དུ། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་གཟུགས་ནི་རྒྱུ། །འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་དེ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །
2-12-21a
རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱང་ཚང་སྟེ། ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང་། བསྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་རྣམས་ཡང་དག་གནས། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་དོན་གྲུབ་དང་། །རིན་ཆེན་དཔག་མེད་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་ལས། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེའི་སྐུ། །དུས་ནི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ལྡན་པ། །སྟོང་པ་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་དང་། བརྟག་པ་བདུན་པར་ཡང་། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲ་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱ

【现代汉语翻译】
如是，即是以无杂染之心皈依于法。若不将法界融入而修习，不依止声闻乘，如是无有能作与所作二者，即是以无杂染之心皈依于僧。如是说。于《现观庄严论》中亦云：‘初发心为佛，第二亦名为法，与其同时生之心，是名为僧。’又如《桑布扎续》中云：‘于何处修习空性与悲心无别之心，此处即名为佛、法、僧。’如是说。彼即是发心之精华。于《大发心经》中亦云：‘具光，一切法如虚空般无有自性，本来光明清净，于此即名为发菩提心。’如是说。于《时轮根本续》中：‘从空性生起之色是因，从不变之果所生，果于因上增盛，因于果上增盛。空性执持色为因，果执持不变之悲心。空性与悲心无别，彼即名为菩提心。’如是说。生起次第观修本尊之咒语念诵亦圆满。于《胜乐金刚》中亦云：‘无有观修，亦无观修者，无有本尊，亦无咒语。于无戏论之自性中，本尊与咒语皆真实安住。现观、不动、义成，以及宝生、无量光为心之勇识。’如是说。于《佛平等和合续》中亦云：‘从影像、仪轨等，瑜伽不能生起，若于菩提心精进，则瑜伽从彼生起而成为本尊。’如是说。于《金刚顶经》中亦云：‘咒语之体性，是诸佛之意，是成办正法之精华，与法界完全相应，是名为咒语之体性。’如是说。于《时轮大疏》中亦云：‘空性与悲心之身，时间是世俗，具有色身，空性名为轮。’如是说。时轮被认为是二者无别。于《第七品》中亦云：‘嘿（藏文：ཧེ，梵文天城体：हे，梵文罗马拟音：he，汉语字面意思：嘿）是大悲，班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是智慧。’如是说。于《佛平等和合续》中亦云：‘所谓心者，即是善逝，是诸佛之

【English Translation】
Thus, it is taking refuge in the Dharma with a mind free from distractions. If one meditates without integrating the essence of Dharma, and relies on the Hearer's Vehicle without integrating it, such that there is no duality of what is made and unmade, this is taking refuge in the Sangha with a mind free from distractions. It is said. Also, in the Tantra of Manifest Enlightenment: 'The first thought is the Buddha, the second is called the Dharma, and the thought that arises simultaneously with it is taught as the Sangha.' Also, in the Sambuti it is said: 'Wherever the mind meditates on the inseparability of emptiness and compassion, that is taught as the Buddha, Dharma, and Sangha.' It is said. That itself is the essence of generating the mind. Also, in the Great Sutra on Generating the Mind: 'Light-keeper, all phenomena are without characteristics like the sky, and originally clear and pure light, that is called generating the mind for enlightenment.' It is said. In the Root Tantra of Kalachakra: 'The form that arises from emptiness is the cause, born from the unchanging result. The result increases on the cause, and the cause increases on the result. Emptiness holding form is the cause, the result holds unchanging compassion. Emptiness and compassion are inseparable, that is called the mind of enlightenment.' It is said. The mantra recitation of the generation stage deity meditation is also complete. Also, in Hevajra it is said: 'There is no meditation, nor a meditator, no deity, nor mantra. In the nature of non-elaboration, deities and mantras truly abide. Manifest Enlightenment, Immovable, Meaningful Accomplishment, and Precious Immeasurable Ones are heroes of the mind.' It is said. Also, in the Buddha Samayogatantra it is said: 'Yoga does not arise from images, rituals, etc., but if one strives in the mind of enlightenment, then yoga arises from that and becomes a deity.' It is said. Also, in the Vajrasekhara it is said: 'The characteristic of mantras is the mind of all Buddhas, it is the essence of accomplishing the Dharma, and it is fully endowed with the realm of Dharma, that is said to be the characteristic of mantras.' It is said. Also, in the Great Commentary on Kalachakra it is said: 'The body of emptiness and compassion, time is conventional, possessing a form body, emptiness is called the wheel.' It is said. Kalachakra is considered to be inseparable. Also, in the Seventh Chapter it is said: 'He (Tibetan: ཧེ, Sanskrit Devanagari: हे, Sanskrit Romanization: he, Chinese literal meaning: He) is great compassion, Vajra (Tibetan: བཛྲ, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: Vajra) is said to be wisdom.' It is said. Also, in the Buddha Samayogatantra it is said: 'What is called mind is the Sugata, the

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བདེ་བའི་མཆོག །སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་དང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་སངས་རྒྱས་
2-12-21b
ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཚང་སྟེ། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་ཕྱིར་ན་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྟེར་བ་དང་། །རྣམ་རྟོག་འཇམ་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །ཤིང་སོགས་བསྲེག་པ་སྦྱིན་སྲེག་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཀྱང་ཚང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་ན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འདུས་སོ། །ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མི་སེམས་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཐ་དད་ལ་མི་གནས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །བྱེ་བྲག་མི་བྱེད་པ་ནི་བཟོད་པའོ། །བླང་དོར་མེད་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། སེམས་སྟོང་པ་དང་རྟོག་པ་ཡི། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད། །དུཿཁ་ཆེ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟོད། །བར་ཆད་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྡོམ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། །སྒོམ་ཆེན་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན། །ཞེས་དང་། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མཁས་པ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྒོམ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྟེན་མི་གནས། །སྲིད་པ་ཀུན་ལ་གནས་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་རོ་གཅིག་མཐུན་པར། །སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་བ། །སེམས་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་མི་ཆགས། །བཟོད་པ་འདི་ནི་ཕན་ཡོན་ཆེར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དག་ནི། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ། །སེམས་ནི་ཅི་ལའང་མི་གནས་མི་ཆགས། །ཡང་དག་བསོད་ནམས་ཞིང་ཞེས་དེ་ལ་
2-12-22a
བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་འཛིན་སྒོམ་ཞིང་ཁུར་ལྕི་སྤངས་ཏེ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སེལ་བ། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་འདུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང་། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞག་ལྟར། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡང་ཚང་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྟེན་བགྱིད་ཅིང་། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཡུལ་གང་མོས་པ། །དེ་དག་སྟོན་པ་མཆོད་པ་སྟེ། །མཆོད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། རང་གིས་སྟོང་པར

【现代汉语翻译】
‘至上之乐。一切幻化皆为平等结合，是为至上之乐，快乐之最。’又如《集经》后文所说：‘身语意三者，名为秘密即是佛。’所谓‘一切诸佛’，指的是聚集会合之意。’
同样，此经也具备火供的内容。《秘密甘露王经》中说：‘因此火供，能赐予殊胜成就，为了平息分别念而行火供，焚烧木柴等物并非真正的火供。’
同样，此经也具备六波罗蜜。《金刚三摩地经》中说：‘若不离空性，则具足六波罗蜜。’特别是《心请问经》中说：‘不执着于心是布施，不住于差别是持戒，不作分别即是忍辱，无取舍是精进，无染着是禅定，不分别念是智慧。’
此外，《修行现观经》中说：‘心空性且无念，无垢无染无瑕疵，能忍受巨大痛苦，无有阻碍常守护，于彼唯一平等住，生起安乐智慧果，具足六支大瑜伽。’
《地藏经》中也说：‘智者修习空性法，不依恋世间一切，不住于诸有，守护清净戒律。’
‘一切法味皆相同，空性无相寂灭，心不执着不住任何事物，此忍辱能带来巨大益处。’
‘智者精进修行，远离一切贪执，心不执着不住任何事物，是为真正之福田。’
‘为利乐一切众生，修习禅定，放下重担，消除一切烦恼，是为真正智者的特征。’
同样，此经也包含顶礼。《虚空宝经》中说：‘如水入水，如油入油，以自性智慧，善见真如，即是顶礼。’
同样，此经也具备供养。《父子相见经》中说：‘依于空性之法，随心所欲地行持，示现彼等即是供养，此供养无与伦比。’
《胜乐轮根本续》中说：‘以自性空’

【English Translation】
'Supreme bliss. All illusions are equally combined, which is the supreme bliss, the ultimate of happiness.' Also, as stated in the latter part of the Compendium Sutra: 'Body, speech, and mind are the three aspects, called secret, which is Buddha.' The so-called 'all Buddhas' refers to the meaning of gathering and assembling.
Similarly, this scripture also includes the content of fire offerings. The Secret Nectar King Sutra states: 'Therefore, fire offerings bestow supreme accomplishments, and are performed to pacify discursive thoughts. Burning wood and other materials is not a true fire offering.'
Similarly, this scripture also includes the six perfections. The Vajra Samadhi Sutra states: 'If one does not deviate from emptiness, then one possesses the six perfections.' In particular, the Mind Question Sutra states: 'Not clinging to the mind is generosity, not dwelling on differences is discipline, not making distinctions is patience, having no acceptance or rejection is diligence, having no attachment is meditation, and not discriminating is wisdom.'
Furthermore, the Practice of Manifest Realization Sutra states: 'The mind is empty and without thought, immaculate, stainless, and without blemish, able to endure great suffering, constantly guarding without obstruction, dwelling equally in that one, generating the fruit of bliss and wisdom, possessing the six branches of great yoga.'
The Essence of Earth Sutra also states: 'The wise one who meditates on the Dharma of emptiness does not rely on anything in the world, does not dwell in any existence, and protects pure discipline.'
'All Dharma flavors are the same, emptiness is without characteristics and is peaceful, the mind does not cling to or dwell on anything, this patience can bring great benefits.'
'The wise one who diligently practices abandons all attachments, the mind does not cling to or dwell on anything, and is called a true field of merit.'
'For the benefit and happiness of all beings, practice meditation, put down heavy burdens, and eliminate all afflictions, which is the characteristic of a truly wise person.'
Similarly, this scripture also includes prostration. The Sky Treasure Sutra states: 'As water merges into water, as oil merges into oil, with one's own wisdom, to see the truth well is prostration.'
Similarly, this scripture also possesses offerings. The Father and Son Meeting Sutra states: 'Relying on the Dharma of emptiness, acting as one pleases, showing these is offering, this offering is unparalleled.'
The Root Tantra of Chakrasamvara states: 'With self-nature emptiness'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟོགས་པ་ཡི། །འོད་གསལ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། མཉེས་པའི་དོན་གྱིས་མཆོད་པ་སྟེ། །སྤོས་སོགས་ཕུལ་བས་མཉེས་པ་མེད། །རང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དག །མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་སྡིག་བཤགས་ཀྱང་ཚང་སྟེ། ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བཤགས་པ་བྱེད་འདོད་ན། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །འདི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་
2-12-22b
མ་ནས་དག་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་མོས་ན་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཡང་ཚང་སྟེ། ལྷའི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ལ་སྡོམ་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་རློམ་སེམས་མེད་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པར་ཡང་། གང་ལ་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་བདེན་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་བྲེགས་ཆོས་གོས་ཀྱང་མ་གྱོན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་མནོས་མོད་ཀྱང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །འཇུག་ཅིང་རྟག་ཏུ་གང་གནས་པ། །བདག་མེད་ཆོས་ལ་ཡང་དག་གནས། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཐིག་ལེ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། བདེ་ཆེན་ངང་ལ་མཉམ་གནས་ན། །དམ་ཚིག་མེད་ཅིང་སྡོམ་པ་མེད། །བྱ་དང་བྱེད་པའི་རྩོལ་མེད་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡང་ཚང་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཟས་ཅིག་ཟོས་གྱུར་པ། །གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་ཚིམ་པར་འགྱུར། །བྱིས་པས་མ་རྟོགས་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་རྟེན། །ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་མི་མཚོན་པའི་ལྟ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་
2-12-23a
གཏེར་མ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཚང་སྟེ། གསང་བ་བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མཆོད་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའ

【现代汉语翻译】
‘证悟之光明即是法身，因其远离一切执着，故为无上之供养。’此外，《甘露秘密续》中也说：‘以令欢喜之义而作供养，并非以香等供奉而令欢喜。自心堪能任运，乃为大欢喜之供养。’
同样，这也包含了忏悔。《业分别清净经》中说：‘若欲行忏悔，正直而坐，如实观。如实观真实，此乃最胜之悔罪。’此外，《如来秘密藏经》中也说：‘入于诸法无造作、无显现、如幻之自性、无一切烦恼之自性、以及自性光明之法性中，并深信诸法从本以来即清净，若能如此信解，我（如来）不说彼有情会堕入恶趣。’
持守戒律和誓言也包含在其中。《天子请问经》中说：‘于何者无有持戒与非持戒之傲慢心，此乃涅槃之戒律，是为戒律之完全清净。’总结而言：‘于何者无有持戒与非持戒之傲慢心，彼即是真实宣说之戒律。’此外，《十轮经》中也说：‘居家而住，不剃发须，不着法衣，虽未受持戒律，然具足圣者之法性，彼即是真实之比丘。’此外，《金刚鬘续》中也说：‘诸根入于对境中，恒常安住于彼处，如实安住于无我之法中，此乃最胜之誓言。’此外，《明点平等住续》中也说：‘安住于大乐之状态中，无有誓言亦无有戒律，虽无有作为与行动之勤作，然亦能如虚空般成就。’
这也包含了闻、思、修三者。《不住续》中说：‘若食未造作之真实食物，则一切宗派皆得饱足。孩童未能领悟，而依赖于名相之言辞，然一切皆是自心之体性。’萨ra哈（梵文：Sarahah）也说：‘阅读即是忆持与禅修，于心中阐释经论亦是如此。除此之外，别无其他不可诠释之见。’
这也包含了伏藏法之修行。《秘密甘露王续》中说：‘供养与朵玛等’

【English Translation】
'The light of realization is the Dharmakaya (法身，Dharmakāya, the body of the Dharma), because it is free from all attachments, it is the supreme offering.' Furthermore, the *Nectar Secret Tantra* also says: 'Offering is done with the meaning of pleasing, not pleasing by offering incense, etc. The ability of one's own mind to be manipulated is the great offering of joy.'
Similarly, this also includes confession. The *Sutra of Pure Differentiation of Karma* says: 'If you want to confess, sit upright and look at the truth. Look at the truth as it is, this is the supreme repentance.' In addition, the *Tathagata Secret Treasury Sutra* also says: 'Entering into the nature of all dharmas (法，dharma, the teachings of the Buddha) as uncreated, unmanifested, illusory, the nature of no defilements, and the nature of self-luminous Dharma, and believing that all dharmas are pure from the beginning, if sentient beings can believe and understand in this way, I (Tathagata) will not say that they will fall into evil destinies.'
Keeping vows and samaya (誓言，samaya, vows) is also included. The *Sutra Requested by the Son of God* says: 'For those who have no arrogance of keeping or not keeping vows, this is the discipline of Nirvana (涅槃，Nirvana, liberation from suffering), which is the complete purity of discipline.' In summary: 'For those who have no arrogance of keeping or not keeping vows, it is said that this is the true discipline.' In addition, the *Ten Wheel Sutra* also says: 'Living at home, without shaving hair and beard, without wearing Dharma clothes, although not receiving precepts, but possessing the Dharma nature of the noble ones, he is the true Bhikshu (比丘，Bhikshu, a Buddhist monk).' In addition, the *Vajra Garland Tantra* also says: 'The senses enter into objects, always abiding there, truly abiding in the selfless Dharma, this is the supreme samaya.' In addition, the *Bindu Equal Abiding Tantra* also says: 'Abiding in the state of great bliss, there is no samaya and no precepts, although there is no effort of action and activity, it can be accomplished like the sky.'
This also includes the three: hearing, thinking, and meditating. The *Non-Abiding Tantra* says: 'If you eat the real food that is not made, then all schools will be satisfied. Children fail to understand and rely on the words of names, but everything is the nature of one's own mind.' Sarahah also said: 'Reading is remembering and meditating, and explaining the scriptures in the heart is also like this. Apart from this, there is no other unexplainable view.'
This also includes the practice of Terma (伏藏，Terma, hidden treasure) Dharma. The *Secret Nectar King Tantra* says: 'Offerings and Torma (朵玛，Torma, ritual cake) etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི། །ལས་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྙེད་གྱུར་ལས། །ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་སྡུད་པར་ངེས། །ཤེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་འདུས་ན། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་འཁྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡིན། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བར་བཤད་པ་དང་། །རིམ་པས་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ཡང་། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐབས་སུ་གསུངས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་ལ། །རིམ་གྱིས་སྦྱང་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་བདག་གིས་མཁའ་མཚུངས་པར། །རྟག་ཏུ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་དང་། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་མ་ཞུགས་ཀྱི་བར་ལས་དང་ལམ་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱིན་ནས། ས་དང་ལམ་ཅུང་ཟད་དུ་ཡང་བགྲང་དུ་མེད་དེ། ཞེས་དང་ཇོ་བོས་ཀྱང་། གཅིག་ཏུ་མཉམ་བཞག་སེམས་བརྟན་ན། །ལུས་ངག་དགེ་བ་གཙོར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། ཆད་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཏེ། ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཆད་ལྟ་དང་། མེད་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཆད་པར་ལྟ་བའོ། །ཡོད་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མེད་པར་འདོད་པའོ། །མེད་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གམ་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་
2-12-23b
དང་། འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་འབྲས་མེད་འདོད་པ། །དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤི་མ་ཐག་ཏུ་མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །དེ་ནི་རང་ཕུང་གཞན་ཡང་བརླག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྟ་སྐད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་ན། ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་ཆད་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ཏེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་འགོག་པ་དང་། མེད་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ཞེན་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་སླུ་བ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་

【现代汉语翻译】
所有业和行为，一旦证悟了心的本性，一切都必定被它所摄持。要知道！如果一切都汇集于修持心性，那么所说的众多方便次第又是怎么回事呢？这是为了引导那些对这种状态无知的人。《般若光庄严经》中说：‘所说的因缘关联，以及次第进入，都是为了无知者而说的方便。对于这自然成就之法，有什么需要次第修习的呢？’《胜乐轮根本续》中也说：‘如此我获得了等同虚空的，恒常解脱的自性。’《虚空宝经》中也说：‘在未进入法界大海之前，业和道途各有不同，一旦到达法界大海，就无法计算地和道途了。’ 觉沃（指阿底峡尊者）也说：‘若能一心安住于禅定，则不必重视身语的善行。’
如此说来，难道不会堕入断见吗？《念住经》中说：‘断见有两种：认为有为无的断见，以及认为无为有的断见。认为有为无，是指否认供养、布施，否认业和果报，否认前世和后世。认为无为有，是指认为由自在天或造物主所创造。’
《十轮经》中也说：‘否认业果因果者，此乃外道断见论。死后立即堕入无间地狱，此人自毁亦毁他人。’《菩萨藏经》中也说：‘何为断见？即是否认世俗谛中业和果报的因果关系。’《马鸣菩萨所问经》中也说：‘世尊，既然一切法皆是空性，难道不会堕入断见吗？’佛回答说：‘善男子，断见有三种情况：否定世俗中业果等一切存在，执着于空无的一面，以及未证悟甚深之义，仅在言辞上执着空性。’菩萨问：‘那么如何断除断见呢？’佛回答说：‘于世俗谛中，深信业果不虚，于胜义谛中，了知诸法无自性，并如实体验甚深之义，即心性本无生灭，自性光明。’

【English Translation】
All actions and deeds, once the very nature of mind is realized, all will surely be gathered by it. Know this! If all converge upon meditating on the very nature of mind, then how are the many stages of skillful means explained? This is for the sake of guiding those who are ignorant of such a state. In the *Ornament of Light of Primordial Awareness Sutra*, it says: 'The explanation of cause, condition, and connection, and the teaching of entering gradually, are taught as skillful means for the ignorant. In this spontaneously accomplished Dharma, what is there to gradually train in?' Also, in the *Supreme Bliss Source Tantra*, it says: 'Thus, I have attained the nature of being constantly liberated, like the sky.' And in the *Sky Jewel Sutra*, it says: 'Until one enters the ocean of the sphere of Dharma, deeds and paths are different, but once one reaches the ocean of the sphere of Dharma, there is no counting of grounds and paths.' Jowo (referring to Atiśa) also said: 'If the mind is stable in single-pointed equipoise, then one need not prioritize the virtue of body and speech.'
In that case, wouldn't it turn into nihilism? In the *Mindfulness Sutra*, it says: 'There are two kinds of nihilistic views: the nihilistic view of considering existence as non-existence, and the nihilistic view of considering non-existence as existence. Considering existence as non-existence is to deny offerings and generosity, to deny karma and its fruition, and to deny past and future lives. Considering non-existence as existence is to believe that it is created by Īśvara or a creator.'
Also, in the *Ten Wheels Sutra*, it says: 'Those who deny the cause and effect of karma and its fruition are nihilistic heretics. Immediately after death, they are born in the Avīci hell. Such a person destroys himself and others as well.' Also, in the *Bodhisattva Treasury Sutra*, it says: 'What is nihilism? It is denying the cause and effect of karma and its fruition even in conventional truth.' Also, in the *Sutra Requested by the Bodhisattva Horse Sound*, it says: 'Bhagavan, since all phenomena are emptiness, wouldn't it turn into nihilism?' The Buddha replied: 'Son of noble family, nihilism occurs in three ways: denying the existence of karma and its effects even in conventional truth, clinging to the side of non-existence, and clinging to the word 'emptiness' without realizing the meaning of the profound Dharma.' The Bodhisattva asked: 'Then how does one abandon nihilism?' The Buddha replied: 'In conventional truth, believing that karma and its fruition are infallible; in ultimate truth, understanding that phenomena are not established as inherently existent; and experientially realizing the profound meaning, that the nature of mind is without arising or ceasing, and is naturally luminous.'

--------------------------------------------------------------------------------

བའོ། །ཞེས་དང་། ནོར་བུ་འཕྲེང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ར་མ་ཎའི་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་པས་ཆད་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ། ཞིག་ནས་མེད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དེ་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་དང་། བི་རཱུ་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་
2-12-24a
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །མི་བསམ་མི་རིག་བདག་མེད་ངང་ལ་བཞག །ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རང་གིས་རིག །རྟག་པར་མི་འགྱུར་མངོན་ཞེན་མེད་པས་ཟུང་དུ་འཇུག །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་གི་གཅིག་ཅར་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་གྱི་སྦྱངས་པའི་དག་པ་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་དག་སྟེ། ཅིག་ཅར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ནི་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱིས། ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དག་པར་འགྱུར་གྱི། ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གོང་འོག་གཉིས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །
༈ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ལས།
༈ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས།
དང་པོ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རབ་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་། འབྲིང་གི་རབ་བར་དོར། འབྲིང་གི་འབྲིང་སྐྱེ་བ་གཉིས། འབྲིང་གི་ཐ་མས་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ན་ཐོབ་སྟེ། གུར་དང་གདན་བཞི་གཉིས་ཀ་ལས། རིན་ཆེན་སེམས་ནི་རབ་བསྐུལ་བས། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་སེམས། །སྐྱེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཉིད་དུ། །སེམས་བསྒོམས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། གཙུག་ཏོར་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་ལུས་འདི་བོར་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་
2-12-24b
ཏེ། ཞེས་དང་། ཉི་ཟླ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དོན་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བརྟེན་ནས། །མི་གཡོ་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་མཐུན་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་སྒོམ། །ལོ་གསུམ་ཟླ་ཕྱེད་གསུམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་རུ་འབྱུང་། །ས་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱ

【现代汉语翻译】
如是说，以及《宝鬘经》中，菩萨Ra-ma-na（罗摩衍那）的心髓请问：‘仅仅执着于空性，不会堕入断见吗？’佛回答说：‘例如，梦中的城市本来不存在，又怎么会有毁灭呢？同样，执着于断灭的心本来没有实体，又怎么会有执着于不存在的断见呢？’如是说，以及Bi-ru-pa（毗卢巴）说：大手印的境界中，俱生智，不思不议，安住于无我之境。不会堕入断见，通过体验自己领悟。不会变成常见，因为没有执着而双运。’如是说。然而，顿悟只是净化的方法，而净化的结果是逐渐获得的。《楞伽经》中，菩萨大慧请问：‘自心显现的相续是顿悟还是渐悟？’佛回答说：‘大慧，自心显现的相续是渐悟而清净，不是顿悟。大慧，比如芒果是逐渐成熟的，不是顿悟。同样，自心显现的相续也是逐渐清净的，不是顿悟。’如是说。或者，以上两种情况是根器利钝的差别。
第三，显现果位之方式分二：
首先，显现果位之时机：如此修习，上等者今生即可获得殊胜成就，中等者于中阴获得，下等者二世，下等之下者七世或十六世获得。如Gur（古汝）和Gdan-bzhi（座四）二者所说：‘珍宝之心若能猛力策励，如虚空般无垢之心，此生即可成无上正等觉，修心即能成佛。’如是说。以及《顶髻经》中说：‘安住于一切法无相之智慧，舍弃此身之后，将具足正念而证得无上菩提。’如是说。以及《日月成就经》中说：‘瑜伽自在之上者，依止胜义大手印，以不动摇之禅定结合，修习顺缘乐空三摩地，三年半月即可获得殊胜成就。’如是说。以及《金刚顶经》中说：‘于无数劫中出现，到达彼岸之殊胜地，若瑜伽士……’

【English Translation】
It is said, and in the *Garland of Jewels Sutra*, Bodhisattva Ra-ma-na's (罗摩衍那) heart asked: 'If one is only attached to emptiness, will one not fall into nihilism?' The Buddha replied: 'For example, a city in a dream does not exist in the first place, so how can there be destruction? Similarly, the mind that clings to annihilation has no substance in the first place, so how can there be a view of annihilation that clings to non-existence?' It is said, and Bi-ru-pa (毗卢巴) said: 'In the state of Mahamudra, the co-emergent wisdom, unthinkable and unthinking, abides in the state of no-self. It will not fall into nihilism, and one realizes it through one's own experience. It will not become eternalism, because there is no attachment and it is united.' It is said. However, sudden enlightenment is only a method of purification, and the result of purification is gradually obtained. In the *Lankavatara Sutra*, Bodhisattva Mahamati asked: 'Is the continuum of the manifestation of one's own mind sudden or gradual?' The Buddha replied: 'Mahamati, the continuum of the manifestation of one's own mind is gradually purified, not suddenly. Mahamati, for example, a mango ripens gradually, not suddenly. Similarly, the continuum of the manifestation of one's own mind is also gradually purified, not suddenly.' It is said. Or, the above two situations are the differences between sharp and dull faculties.
Third, the way to manifest the fruit is divided into two:
First, the timing of manifesting the fruit: By practicing in this way, the best will attain the supreme accomplishment in this life, the middle will attain it in the bardo, the lower will attain it in two lives, and the lowest will attain it in seven or sixteen lives. As Gur (古汝) and Gdan-bzhi (座四) both say: 'If the heart of the jewel can be vigorously encouraged, like the sky, the immaculate heart, in this life, one can become the supreme perfect enlightenment, and practicing the mind can become a Buddha.' It is said. And in the *Crown Sutra* it says: 'Abiding in the wisdom of all dharmas without characteristics, after abandoning this body, one will be mindful and attain unsurpassed Bodhi.' It is said. And in the *Sun and Moon Accomplishment Sutra* it says: 'The best of the yoga masters, relying on the ultimate Mahamudra, combining with unwavering samadhi, practicing the favorable conditions of bliss and emptiness samadhi, in three years and half a month, one can obtain supreme accomplishment.' It is said. And in the *Vajra Peak Sutra* it says: 'Appearing in countless kalpas, reaching the supreme shore, if the yogi...'

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་པ་དེ་བརྩོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་འདའ་བའི་ས་དེ་དག་རིགས་སྔགས་འཆང་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངེས་པར་རོལ། །སྒོམ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་ཀྱང་། ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པས། །བར་དོ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང་། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་ལས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ལྡན་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་གོམས་པས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་ཏེ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་
2-12-25a
ལ། །ཞེས་དང་། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། གསང་བ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། དབང་བསྐུར་ཡང་ཡང་སྦྱིན་ལྡན་ན། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ལ་ནི། །མ་བསྒོམས་ཀྱང་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་གྱུར་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱ་ངན་འདས། །སོ་སོ་སྐྱེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ཅིང་། ལམ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་དུས་རིང་ལ། མི་སྒྲུབ་ན་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ཞིང་། མི་དགེ་བ་སྤྱད་ན་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་སྲིད་པར་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །
༈ འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག
གཉིས་པ་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ནི། སྐུ་གསུམ་མམ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་

【现代汉语翻译】
‘精进于此道，即于此生中证得涅槃。’
《文殊根本续》中也说：‘度过无数波罗蜜多劫才能到达的境界，持明者于此生即可成就。’
《阿毗达那续》中也说：‘ निश्चितं महामुद्रायां रमते (藏文) ， निश्चितं महामुद्रायां रमते (梵文天城体)， niscitaṃ mahāmudrāyāṃ ramate (梵文罗马拟音)，  निश्चितं महामुद्रायां रमते (汉语字面意思： निश्चितं महामुद्रायां रमते )。 通过显现禅修，所有解脱的佛陀，都将在此生显现。’
《文殊口诀》中也说：‘当心识转为金刚身时，便能从中有解脱。’
《智慧明点》中也说：‘或者就在舍弃此身之后，即使不具精进也能成就。’
《胜乐》中也说：‘死亡只是分别念，它会将你带往空行净土。’
《时轮》中也说：‘若瑜伽自在者，心意极度动摇，未能获得瑜伽而死去，则将投生于具光荣的人间，成为最殊胜的佛陀种姓，并具足瑜伽。’
‘因前世的串习，他将再次广大修持殊胜的智慧瑜伽。获得智慧后，便到达无尽的至高境界，不再有轮回。’
《时轮大疏》中也说：‘即使不具精进，也未修习真正的智慧，至多七世之后必定解脱。’
《秘密藏》中也说：‘若能屡次接受灌顶并慷慨布施，将生生世世获得灌顶。于其七世之中，即使不修习也能获得成就。’
《第五誓言》中也说：‘若未曾违犯誓言，则于十六世中成就。’
《金刚顶》中也说：‘或者仅凭一见，便可在十六世中证得涅槃。即使是凡夫，也能成佛，除此之外别无他途。’
以上所说，乃是依仗密咒殊胜方便，且以修道为前提。若无方便，则需时漫长；若不修持，则无功德生起；若行不善，则可能堕入恶道。应如大乘经论中所说，通达波罗蜜多之理。
第二，所证得的究竟果位是：三身或五身，以及五智的自性，其事业将延续至轮回的尽头。《光明经》中说：‘如来如何圆满证悟？’
佛陀开示：‘成佛’

【English Translation】
'Strive in this path, and in this very life, attain Nirvana.'
Also, in the 《Manjushri Root Tantra》, it says: 'That state which is attained by passing through countless kalpas of Paramita, the Vidyadhara achieves in this very life.'
Also, in the 《Abhidhana Tantra》, it says: 'निश्चितं महामुद्रायां रमते (藏文，梵文天城体，niscitaṃ mahāmudrāyāṃ ramate， निश्चितं महामुद्रायां रमते (汉语字面意思： निश्चितं महामुद्रायां रमते ))。 Surely revel in the Great Mudra. By making meditation manifest, all liberated Buddhas will become manifest in this life.'
Also, in the 《Manjushri Oral Instructions》, it says: 'When the mind becomes the Vajra body, one will be liberated from the Bardo.'
Also, in the 《Essence of Wisdom》, it says: 'Or immediately upon abandoning this body, it is accomplished even without diligence.'
Also, in the 《Hevajra Tantra》, it says: 'What is called death is mere conceptual thought; it leads one to the abode of the Dakinis.'
Also, in the 《Kalachakra》, it says: 'If a yogi, whose mind is greatly agitated, dies without having attained yoga, he will be born in the glorious human world, into the most excellent Buddha lineage, endowed with yoga.'
'Due to the habituation from previous lives, he will again extensively practice the supreme wisdom yoga. Having attained wisdom, he will reach the inexhaustible supreme state, and there will be no more rebirth.'
Also, in the 《Great Commentary on Kalachakra》, it says: 'At the end of seven lifetimes, even without diligence and without meditating on true wisdom, liberation is certain.'
Also, in the 《Secret Treasury》, it says: 'If one repeatedly receives empowerment and is generous in giving, one will receive empowerment in life after life. In those seven lifetimes, even without meditation, one will attain accomplishment.'
Also, in the 《Fifth Vow》, it says: 'If there is no transgression of vows, one will achieve it in sixteen lifetimes.'
Also, in the 《Vajra Peak》, it says: 'Or even by merely seeing, one will pass into Nirvana in sixteen lifetimes. Even as an ordinary being, one will become a Buddha; it will be accomplished, and not otherwise.'
These statements are based on the special methods of Secret Mantra and are made with the empowerment of accomplishing the path. Without these methods, it takes a long time; without practice, no qualities arise; and if one engages in non-virtue, one may fall into the lower realms. The meaning of Paramita should be understood as explained in the great treatises of the Paramita tradition.
Second, the ultimate fruit to be attained is the nature of the Three Kayas or Five Kayas, and the Five Wisdoms, whose activities continue until the end of samsara. In the 《Sutra of Rays of Light》, it says: 'How does the Thus-Gone-One completely accomplish realization?'
The Buddha replied: 'Becoming a Buddha.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་གསུམ་མངའ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཙམ་ལ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་
2-12-25b
ཀྱིས་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་དང་། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་དང་། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྤྲིན་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲིན་ལས་ནི་ཆར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཆོས་སྐུ་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྐུ་གཉིས་སྤྲིན་དང་ཆར་གྱི་ཚུལ། །སྐུ་གཉིས་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་པ། །སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མེད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་བར་ཤེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། སྐུ་གསུམ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་བསྡུས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི། །དོན་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པར་བསྟན། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་སའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི།
2-12-26a
དཔེར་ན་གཡའ་དག་མེ་ལོང་ལ། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་གསལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །ཉོན་མོངས་གཡའ་ནི་དག་བྱས་ནས། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་། །སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གང་ཡིན་ལ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་དེ། །ཐ་དད་མི་ཕྱེད་མཉམ་ཡེ་ཤེས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དེ་ནི། །ལས་དང་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ། །དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས། །དེ་ཉིད་ནན་ཏན་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། །དེ་ཉིད་དོན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་གཞན་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་མངོ

【现代汉语翻译】
一切都具有三身（Skandha-traya）。法身（Dharmakāya）仅仅是指完全清净的智慧本身所处的状态。正如经文所说，虽然法性（Dharmatā）的智慧没有概念，但由于愿力的力量，它通过两种色身（Rūpakāya）利益有缘的众生。此外，在《名号赞》（Nāmasaṃgīti）中说：‘至高无上之首，持有三身，是五佛（Pañcabuddha）的自性，是遍主五智（Pañcajñāna）的主人。’《三身经》（Trikāya Sūtra）中也说：‘诸佛具有三身，即法身、报身（Saṃbhogakāya）和化身（Nirmāṇakāya）。’例如，云彩从天空中产生，雨水从云彩中产生。同样，报身从法身中产生。’《宝鬘经》（Ratnāvalī Sūtra）中也说：‘法身如无云的天空，两种色身如云和雨。两种色身利益众生，这是众生的业力和佛陀的愿力所致。从这种力量中显现，但在真实中没有显现。’《智慧意经》（Jñānābhiprāya Sūtra）中说：‘种种显现是化身，显现而无执着是法身，体验快乐是报身，无别的伟大快乐之身。’《经庄严论》（Sūtrālaṃkāra）中也说：‘通过三种清净之身，佛陀的身被概括；通过三种身，自性的意义被展示，包括所依。’《佛地经》（Buddhabhūmi Sūtra）中也说：‘佛陀的智慧有五种，即法界体性智（Dharmadhātujñāna）、大圆镜智（Ādarśajñāna）、平等性智（Samatājñāna）、妙观察智（Pratyavekṣaṇājñāna）和成所作智（Kṛtyānuṣṭhānajñāna）。’《不可思议智慧经》（Acintyajñāna Sūtra）中也说：‘其中，大圆镜智，例如，在无垢的镜子中，影像清晰地显现。同样，在心的镜子中，清除了烦恼的污垢后，万法如影像般显现。心的镜子是什么，显现为幻象，不可分割，是平等性智。平等性智是什么，世俗的幻象，与业和特征不混合，那就是妙观察智。那就是努力实现的，那就是成所作智。一切皆空性（Śūnyatā），不是其他，因此是法界体性智。’《智慧显现庄严经》（Jñānālokālaṃkāra Sūtra）中也说：‘一切法都以如是的自性显现。’

【English Translation】
All possess the three bodies (Skandha-traya). The Dharmakāya (法身) is simply the state of being in the completely pure wisdom itself. As it says, although the wisdom of Dharmatā (法性) has no concepts, due to the power of aspiration, it benefits sentient beings with fortune through the two Rūpakāyas (色身). Furthermore, in the Nāmasaṃgīti (名号赞) it says: 'Supreme first, holding the three bodies, is the nature of the five Buddhas (Pañcabuddha), is the master of the pervasive five wisdoms (Pañcajñāna).' The Trikāya Sūtra (三身经) also says: 'The Buddhas have three bodies, namely the Dharmakāya, the Saṃbhogakāya (报身), and the Nirmāṇakāya (化身).' For example, clouds arise from the sky, and rain arises from the clouds. Similarly, the Saṃbhogakāya arises from the Dharmakāya.' The Ratnāvalī Sūtra (宝鬘经) also says: 'The Dharmakāya is like a cloudless sky, the two bodies are like clouds and rain. The two bodies benefit sentient beings, this is due to the karma of sentient beings and the aspiration of the Buddha. From this power it appears, but in reality there is no appearance.' The Jñānābhiprāya Sūtra (智慧意经) says: 'Various appearances are the Nirmāṇakāya, appearing without clinging is the Dharmakāya, experiencing bliss is the Saṃbhogakāya, the body of great bliss without separation.' The Sūtrālaṃkāra (经庄严论) also says: 'Through the three pure bodies, the body of the Buddha is summarized; through the three bodies, the meaning of self-nature is shown, including the support.' The Buddhabhūmi Sūtra (佛地经) also says: 'The wisdom of the Buddha is fivefold, namely the Dharmadhātujñāna (法界体性智), the Ādarśajñāna (大圆镜智), the Samatājñāna (平等性智), the Pratyavekṣaṇajñāna (妙观察智), and the Kṛtyānuṣṭhānajñāna (成所作智).' The Acintyajñāna Sūtra (不可思议智慧经) also says: 'Among them, the Ādarśajñāna, for example, in a stainless mirror, images appear clearly. Similarly, in the mirror of the mind, after clearing away the stains of afflictions, all phenomena appear like images. What is the mirror of the mind, appearing as an illusion, inseparable, is the Samatājñāna. What is the Samatājñāna, the conventional illusion, not mixed with karma and characteristics, that is the Pratyavekṣaṇajñāna. That is what is diligently accomplished, that is the Kṛtyānuṣṭhānajñāna. Everything is Śūnyatā (空性), not other, therefore it is the Dharmadhātujñāna.' The Jñānālokālaṃkāra Sūtra (智慧显现庄严经) also says: 'All phenomena appear in such a nature.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་མ་དག་པའི་དྲི་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟིགས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇུག་གོ། ཞེས་དང་། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཟག་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་འཕེན་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕྲིན་ལས་འཇུག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་དུས་ཀུན་ཏུ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ཇི་སྐད་དྲངས་པའི་ལུང་དེ་དག་ལས་རེ་རེས་ཀྱང་། གོང་འོག་གི་དོན་དུ་མ་སྟོན་པ་ཡང་མང་དུ་སྣང་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཟབ་དོན་གངས་རིའི་ངོགས། །རྣམ་དཔྱོད་ལྷག་བསམ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བཞུས། །མན་ངག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ཀློང་ནས་བརྡོལ། །དད་ལྡན་སྐོམ་པ་
2-12-26b
ཀུན་གྱིས་བཏུང་བ་མཛོད། །དོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྤྱི་གཞུང་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །འབྱམས་ཀླས་ཚིག་གིས་བསྒྲིབས་པའི་རོ་མཆོག་བརྒྱ། །ཉུང་འདུས་གསལ་བའི་མན་ངག་གཡོས་སུ་སྦྱར། །གུས་ལྡན་བཀྲེས་པ་ཡོད་ན་འདི་ལ་རོལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གླིང་བརྒྱད་གསལ་བའི་གཞི། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་གི་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་འདི། །གདམས་ཆུང་མེ་ཁྱེར་འོད་ཀྱིས་ཚིམ་པ་ཡི། །བླུན་སྒོམ་མུན་པར་འཁྱམས་པའི་སྣང་བ་མཛོད། །བླང་དོར་མ་ནོར་སྟོན་བྱེད་དགེ་བའི་བཤེས། །མི་ཤེས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་གོ་མཚོན་དཔུང་། །ཡིད་ལ་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྐལ་བཟང་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བ། །བདག་བློའི་སྟོབས་ཞན་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་མཆིས་སྲིད། །དབང་གྱུར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་བཤགས། །དེ་བྱུང་དགེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡངས་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་དྲིན་ལྡན་མར་གྱུར་འགྲོ་བའི་ཚོགས། །སེམས་དོན་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་འཇུག་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་གསུང་རབ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་ལུང་གི་ཉི་མ་ཤར། །མཐར་འཛིན་མུན་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གང་གི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པ་ལས། །ཟབ་དོན་འཁྲུལ་མེད་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བླངས། །གཉིས་འཛིན་མཚན་མའི་རླུང་གིས་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །གདམས་པའི་བཅུད་འཐུངས་རྟོགས་པའི་ཁམས་རྒྱས་ཤོག །མདོ་རྒྱུད་གངས་རིའི་ངོས་ནས་ལེགས་འོངས་ཤིང་། །ཟབ་བཅུད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ལྟ་ངན་ལོག་པའི་དྲི་མ་རྣམས་བསལ་
2-12-27a
ཞིང་། །གནས་ལུགས་

【现代汉语翻译】
证悟圆满正等觉之后，（佛陀）观察到众生仍有未净除的垢染和过患的法界，因此，以名为‘慈爱’的如来大悲心来利益众生。此外，在《圆满具足上师功德续》中也说：‘虽未曾动摇无漏之法界，然因往昔之愿力牵引，为救度众生脱离轮回，于世间界中行事业。任运成就且恒常不断，周遍且永恒于一切时，佛陀之事业不可思议。’以上所引用的经文，每一句都显示了许多前后关联的意义，应当理解。
这些深奥的经、续和论著，如同冈底斯山的崖壁，被智慧和真诚的阳光融化，化为诀窍的恒河之水，请所有具信者尽情畅饮！
从至高无上的教义总纲中诞生，从浩瀚无垠的词句中提炼出精华，将简明扼要的诀窍融入其中，若你感到饥渴，请尽情享用！
这是阐明见、修、行、果八大要点的基础，是汇集经、续教证的万道光芒，愿这小小的明灯，照亮那些沉溺于黑暗中的愚昧修行者！
（善知识）是指示取舍不误的善知识，是战胜无明之敌的武器，是满足一切愿望的如意宝，是进入吉祥寂静处的必要条件。
诸佛的密意深奥难懂，我以自己智慧浅薄如孩童般的状态，因此，其中可能存在许多错误，我向具力者、诸佛和佛子们忏悔。愿由此产生的功德，如同广阔无垠的虚空，令所有从无始以来慈爱有恩的如母众生，步入证悟心性和实相的道路，最终进入三身珍宝的岛屿！
愿诸佛和佛子的教言如虚空般浩瀚，愿阐明究竟意义的教证之日升起，愿驱散一切执着的黑暗，愿正见的景象得以增长！
从那浩瀚如海洋般的佛语中，我提取了无误的甚深精髓，愿那些被二取和分别念之风迷惑的人们，饮用诀窍的甘露，增长证悟的智慧！
从经续的雪山上流淌而下，这蕴含八支功德的甘露之流，涤荡一切邪见和谬误的污垢，愿一切众生皆能证悟实相！

【English Translation】
After attaining perfect and complete enlightenment, (the Buddha) observed that sentient beings still had the impure defilements and faults of the Dharmadhatu (法界，Dharmadhatu, dharmadhātu, the realm of phenomena), and therefore, he benefited sentient beings with the Tathagata's (如来，Tathagata, tathāgata, thus-gone one) great compassion called 'loving-kindness'. Furthermore, it is also said in the 'Tantra of Fully Possessing the Qualities of the Lama (上师，Lama, guru, teacher)': 'Although never moving from the stainless Dharmadhatu, due to the force of past aspirations, in order to liberate sentient beings from samsara (轮回，samsara, saṃsāra, cyclic existence), activities are performed in the world realms. Spontaneously accomplished and constantly unceasing, pervasive and eternally at all times, the activities of the Buddha are inconceivable.' Each of the above-quoted passages reveals many interconnected meanings, which should be understood.
These profound sutras, tantras, and treatises, like the cliffs of Mount Kailash (冈底斯山，Mount Kailash, Kailāsa, a sacred mountain), are melted by the sunlight of wisdom and sincerity, transforming into the Ganges (恒河，Ganges, Gaṅgā, a sacred river) of pith instructions, may all faithful ones drink to their fill!
Born from the supreme general principles of the teachings, extracting the essence from the vast and boundless words, incorporating concise and essential pith instructions, if you feel hungry, please enjoy it to the fullest!
This is the foundation for clarifying the eight key points of view, meditation, conduct, and result, it is the collection of thousands of rays of light from sutras and tantras, may this small lamp illuminate those ignorant practitioners who are immersed in darkness!
(A virtuous friend) is the virtuous friend who instructs without error in what to adopt and abandon, is the weapon to conquer the enemy of ignorance, is the wish-fulfilling jewel that fulfills all desires, is the necessary condition for entering the auspicious solitary retreat.
The enlightened intent of the Buddhas is profound and difficult to understand, I, in my state of shallow wisdom like a child, therefore, there may be many errors in it, I confess to the powerful ones, the Buddhas, and the Bodhisattvas (菩萨，Bodhisattva, bodhisattva, enlightenment being). May the merit arising from this, like the vast expanse of the sky, cause all sentient beings, who from beginningless time have been kind and loving like mothers, to enter the path of realizing the nature of mind and reality, and ultimately enter the island of the three kayas (三身，trikaya, trikāya, three bodies) of precious jewels!
May the teachings of the Buddhas and Bodhisattvas be as vast as the sky, may the sun of the scriptural authorities that clarifies the definitive meaning rise, may it dispel all the darkness of clinging, may the vision of correct view increase!
From that vast ocean of the Buddha's words, I have extracted the unerring and profound essence, may those who are deluded by the winds of dualistic grasping and conceptualization, drink the nectar of pith instructions and increase the element of realization!
Flowing down from the snow mountains of sutras and tantras, this stream of nectar containing the eight qualities, washes away all the defilements of wrong views and errors, may all beings realize the true nature!

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྩི་སྨན་ཚོགས་ལྟར་ཕན་པ་གྲངས་མང་ཞིང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ། །གངྒཱའི་ཆུ་ལྟར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཤོག །སེམས་དོན་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་གསལ་བྱེད་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། ཤིང་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཉེར་ལྔ་ལ། སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་སྒམ་པོའི་གནས་སུ་བཀོད། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁྱེན་པའི་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །རབ་ཏུ་གུས་བྱེད་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་གཉེན། །རྡོ་རྗེའི་དོན་མཆོག་སྦྲང་རྩིའི་དཔལ་འཛིན་པའི། །དད་ཅན་རྐང་དྲུག་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྡེབས།། །།


【现代汉语翻译】
愿以证悟的光彩庄严！此法如虚空般遍布一切，如药草般利益无量，如如意宝般成办一切所愿。愿如恒河之水般永不间断！
此乃名为《阐明心要实相之教言日光》，木虎年仲冬月二十五日，医王于冈波处所著。于知识之境，放射智慧之万道光芒，是令恭敬者千瓣莲花盛开之友，为令具信莲足者生起欢喜，故集此持金刚殊胜义之蜂蜜光彩。
愿以证悟的光芒来庄严！
这殊胜的佛法，像虚空一样周遍一切；
像无数的药材，利益无量众生；
像如意宝珠，能成办一切愿望；
像恒河之水，永不间断地流淌！
这部名为《阐明心要实相之教言日光》的著作，是医王于木虎年仲冬月二十五日在冈波地方写成的。
它在知识的领域里，放射出智慧的万道光芒；
它是让恭敬之人千瓣莲花盛开的良友；
为了让具信之人感到欢喜，我将这持有金刚殊胜意义的蜂蜜般的光彩汇集于此。

【English Translation】
May it be adorned with the splendor of realization! This Dharma pervades all like the sky, benefits countless beings like a collection of medicinal herbs, and accomplishes all desires like a wish-fulfilling jewel. May it flow continuously like the waters of the Ganges!
This is called 'The Sunlight of Instructions Clarifying the Essence of Mind's True Nature,' written by the King of Medicine at Gampo on the twenty-fifth day of the middle winter month in the Wood Tiger year. In the realm of knowledge, it radiates a thousand rays of wisdom, is a friend that causes the thousand-petaled lotus of the respectful to bloom, and is compiled to generate joy for the faithful lotus-footed ones, holding the honeyed splendor of the supreme Vajra meaning.
May it be adorned with the splendor of realization!
This Dharma is like the sky, pervading everything;
Like countless medicinal herbs, benefiting limitless beings;
Like a wish-fulfilling jewel, accomplishing all desires;
Like the waters of the Ganges, flowing continuously!
This work, called 'The Sunlight of Instructions Clarifying the Essence of Mind's True Nature,' was written by the King of Medicine in Gampo on the twenty-fifth day of the middle winter month in the Wood Tiger year.
In the realm of knowledge, it radiates a thousand rays of wisdom;
It is a good friend that causes the thousand-petaled lotus of the respectful to bloom;
To bring joy to the faithful, I have gathered here the honey-like splendor that holds the supreme Vajra meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

